Jumaat, 29 April 2011

3 hari bercuti

Assalamu'alaikum,

Tiga hari hamba bercuti, bukan cuti rehat tetapi direhatkan. Hamba memang jarang ambil cuti sakit (MC), kalau setakat demam biasa2, sakit biasa2 tu, pergi juga ke pejabat. Bukan apa, tak mahu dimanjakan sangat badan ni. Namun ketentuan Allah, ambil MC juga tiga hari lepas. Duduk di rumah tiga hari pun pening juga, nak buat kerja tak cukup keupayaan, dan bagi mereka yg biasa aktif akan lebih terasa 'keboringannya'...Namun, Alhamdulillah, hamba terima sakit demam itu semua ujian dari Allah. Hamba pesan kat isteri, kalau sakit ini kerana kifarah jangan minta diangkat.  Biar hamba melalui sakit itu...

Dan seperkara lagi, hamba tak makan ubat tahan sakit yang dibekalkan doktor kerana nak 'merasa sakit itu'...He3, memanglah sakit kalau nak merasa dan menikmati sakit.  Terasa sakit seluruh tubuh badan, tulang dan sendi.  Berubah-ubah denyutan sakit itu di dalam badan dan tulang dan sendi...Kemudian hamba ikuti rasa sakit itu satu persatu dan seterusnya untuk kurangkan rasa sakit itu, 'rasa sakit' itu perlu diisi....jadi pandailah2 'mengisi' sakit itu dengan apa yang selayaknya...tidaklah langsung berkubur 'rasa sakit' itu, kalau langsung tak 'rasa sakit' itu, itu dah peringkat Saidina Omar r.a. dan Saidina Ali kwh...sedangkan hamba ni masih peringkat bayi baru nak mula berjalan.... Apabila datang kebenaran, maka lenyaplah kebatilan dan yang batil itu pasti akan musnah...

Bersyukur ke hadrat Ilahi kerana sakit di rumah, kalau di hospital lagilah menjemukan....Banyak masa diberi ruang untuk berfikir. Rancangan hujung minggu dek cuti sampai Isnin terpaksa ditangguhkan. Anak-anak sedikit kecewa tetapi apakan daya, belum cukup kudrat untuk melaksanakan apa yang dirancang dengan anak-anak. Walaupun begitu rancangan back-up ada...Moga2  terisi juga masa hujung minggu dengan kegiatan yang bermanfaat...

wassalam.


Jumaat, 22 April 2011

Jangan Takut dan Bimbang Bertemu Dengan Mereka Yang Kasyaf - Siri 2

Assalamu'alaikum,

Artikel pertama tentang tajuk ini  mendapat sambutan yang memuaskan. Namun tujuan hamba menulis artikel ini bukan nak tengok sambutan memuaskan atau tidak, sekadar berkongsi sedikit ilmu dan pengalaman yang hamba tempuhi berkaitan tajuk ini. Moga2 pembaca yang membaca mendapat sedikit ilmu, tidak takut dan bimbang untuk bertemu  dengan guru-guru 'yang disegani' dan seterusnya mengelakkan diri daripada terjerumus ke dalam lembah kesyirikan.  Dalam perbincangan mengenai tajuk ini di Facebook, ada beberapa kesimpulan awal yang penting untuk para pembaca. Sheikh Mangkuk dah  buka antara kesimpulan kalau nak jumpa org2 kasyaf...belajar malu pada orang2 soleh. Keduanya, kehalusan akhlak org2 kasyaf menyebabkan mereka tidak 'memalukan' kita apabila kita bertemu mereka...Jadi, yang pertamanya, memang kena belajar malu pada orang-orang soleh, jadi kalau nak ziarah mereka, kena belajar adab2 ziarah, jangan main 'hentam keromo' saja...Begitu juga cara nak bertanya, apa nak ditanya, soalan yang sesuai ditanya dan sebagainya, ada adabnya. Kecualilah kalau dah lama dengan guru mursyid, maka dah 'tahu sendiri' seni bersama guru mursyid. Yang keduanya tentang akhlak guru, akhlak mereka adalah akhlak RSAW. RSAW diutus untuk menyempurnakan akhlak manusia. Guru mursyid, para guru yg soleh bukan nak ajar anak murid mereka jadi kasyaf, bukan nak didik anak murid mereka jadi Wali Allah, tetapi nak didik anak murid mereka agar sempurna akhlaknya, agar akhlaknya mencontohi akhlak RSAW, itu saja. Jadi 1001 ilmu dan amalan yg kita dapat dari guru mursyid, org yg soleh, pada hakikatnya adalah untuk menyempurnakan akhlak kita. Kasyaf, laduni, keramat, Wali Allah dan perkara2 sebegini bukan urusan kita, bukan niat kita dalam menuntut ilmu dan beramal, jadi pastikan niat kita betul dan benar.

Berbalik kepada kisah-kisah bertemu dengan mereka yang kasyaf ni,  kalau buat 'movie' mesti dapat sambutan sebab masyarakat lani sibuk, suka sangat dgn benda2 ghaib, tapi ghaib2 yg mengarut, merosakkan, mengkhayalkan. Dalam pengalaman hamba berjumpa sini-sana ni, ada juga buat silap. Sekali tu, hamba dicadangkan oleh seseorang untuk 'berubat' dengan seseorang. Kata orang ini, ilmu si pengubat ini OK, maka hamba pun pergilah ke tempat yang dituju pada masa yang ditetapkan untuk 'berubat' dengan orang ini.  Kesilapan hamba yang pertama adalah tak mohon petunjuk Allah terlebih dahulu sebelum pergi. Kesilapan kedua tak pernah minta petunjuk Allah tentang setakat mana ilmu orang yang mencadangkan kepada hamba tu.

Dah berjumpa dengan orang yang nak 'mengubat' hamba tu, si pengubat tak terkata apa2...Rupa2nya dia ni pakai 'resapan'/tanasukh, cuma hamba lalai tak perasan bila pulak 'jin tu masuk dalam si pengubat ni sebab 'profesional sekali', tak nampak macam dalam 'movie' tu...Jadi bila dia nak mengubat, hamba pun doklah kat '...', tak terkata apa dia, jin dia pun tak kata apa, jadi bisu, jin bisu...ada ke jin bisu??? Si pencadang ni pun pelik sebab tak pernah dijumpainya dalam berubat dengan si pengubat ni 'jin tu bisu', sebelum ni tak bisu...Dah bisu begitu lama, hamba dok peghati saja, akhirnya 'jin tu pun keluaq' dr si pengubat tu...waktu jin tu keluaq baru hamba perasan si pengubat ni pakai tanasukh/resapan...Cis, tersilap aku, 'kata dalam hati', kenalah dam, nak buek camno, silap sendiri...

Kesilapan itu membawa pengajaran yang begitu besar, tak boleh percaya orang bulat-bulat, kena 'kaji dulu' sebelum pergi. Ini kerana si pencadang ni memang hebat amalannya, tahajud malam2 , umrah 1-2 tahun sekali dll amalan, jadi hamba tak pernah pulak kaji dan teliti si pencadang ni...tetapi malangnya si pencadang ni 'tak sampai ilmunya' dalam menilai si pengubat tadi....tak sampai ilmu si pencadang dalam menilai bahawa si pengubat tadi melakukan syirik besar dengan bertanasukh...Si pengubat tadi ambil kesempatan atas kepopularitian si pencadang untuk 'cari makan'...


Habis cerita tadi sbg mukadimah. Yang lain-lain yang hamba jumpa adalah sahabat yg bernama Rosli..itu tahun 1998-2000 rasanya. Waktu tu beliau tinggal di Kg. Melayu Subang. Kerap hamba bermuzakarah dengan Rosli dan sahabatnya yg lain seperti Zubir Ali (penyanyi, komposer, kini dah kembali ke rahmat-Nya) di gerai makan di Bangsar pada malam Jumaat. Sembang sampai ke 1 pagi jugalah kami. Kekadang 'panas juga' bermuzakarah ilmu dgn Sdr Zubir Ali dan rakan2nya. Maklumlah hamba pun waktu tu 'belum matang' dan Sdr Zubir Ali dan rakannya 'dgn ilmu mereka'...Kini Sdr Rosli dah 'keluar' dr kampung Melayu Subang asas sebab yg hamba sendiri tak tahu dan tak pernah bertemu lagi dengannya selepas itu. Satu nasihat berguna dr Sdr Rosli utk hamba adalah 'Teliti hati guru  mursyid apabila nak buat sesuatu'. Maksudnya ambil kira apa hajat, maksud, tujuan, kepentingan, yg tersurat dan tersirat di hati guru mursyid apabila bersamanya, apabila berjalan bersamanya, apabila berekspedisi bersamanya.  Alhamdulillah, atas nasihat itulah hamba berdamping dengan guru mursyid dan melalui 1001 ujian ketika bersamanya...dan bersyukur kepada-Nya kerana 'terpilih' bersama isteri hamba,  seorang anak lelaki beliau dan isteri beliau ketika guru mursyid dalam saat-saat paling akhir di dunia ini  dan menghembuskan nafas yang terakhir...:-(...
 
Seterusnya adalah Sheikh Lampir dan Pak Ngah Semenyih...Kedua-dua mereka ini hamba bertemu kali pertama dalam majlis perjumpaan rakan2 di BSC (www.bicarasufi.com) pada tahun 2008.  Turut serta dalam pertemuan ini adalah Anak Kajang, Tuan Sangbogoroyo, Sidarwis. Kami lepak2, sembang2  di Restoran Mamak (kegemaran Sheikh Lampir). Sheikh Lampir ni memang bukan calang-calang orangnya. Dalam sembang ramai2, mesin 'scan' Sheikh Lampir tidak duduk diam...macam2 istilah Sheikh Lampir bagi kepada yg hadir malam tu...ultraman lawan raksasa lah, harimau simpan kuku dll...tapi tidak pula beliau memalukan rakan2 yang hadir, malah diraikannya lagi....Jadi jangan bimbang kalau berjumpa Sheikh Lampir...Pak Ngah Semenyih orang lama, 'otai' yg suka 'buat hal' di BSC...Beliau di hujung meja, ketika hamba sibuk bercerita, tertenung-tenung PakNgah kepada hamba...Dalam BSC, keesokannya, PakNgah Semenyih kata, 'Salam Tok, ramai Tok2 Aji kat belakang'...Dan lepas tu keluar cerita Khaf, Ha, Ya, Ain, Sod dan Ha, Mim, Ain, Syin, Qaf drp Sheikh Mangkuk kepada hamba...Ehmmm, tak pernah hamba tahu pula, kemudian diberitahu, tapi bukan untuk disibukkan...10 adalah minimum, biasanya lebih mengikut ilmu dan darjat masing2...Baru hamba teringat 'petunjuk lama' ttg isteri hamba yg hamba dapat sebelum kahwin lagi...oooo yg tu pun geng2 Tok Aji juga, bisik hati hamba...

Takat tulah dulu pada hari Jumaat ni. Insya-Allah ada sambungan siri ketiga pulak...Atuk Raden, Hj Zul, Mak Azizah, Wan Muhammad, Pak Yob, kisah 2 geng Pekida, Pok Teh dll belum tulis lagi...

wassalam.

What is the etiquette of eating?

sumber : internet yg dipetik dari sebuah buku...

Praise be to Allaah.


In Islam there is an etiquette for eating, which is divided into categories:


1 – Etiquette before eating:


1 – Washing the hands before eating. The hands should be washed before eating, so that they may be clean when a person eats with them, and so that he will not be harmed by any dirt that may be on them.


2 – Part of the etiquette of eating is to ask about the food if you are a guest and you do not know what it is (i.e., what type of food it is), and you are not sure about what has been offered to you.

The Messenger (peace and blessings of Allaah be upon him) used not to eat food until he had been told about it or told what is was called, so that he would know what it was. Al-Bukhaari narrated from Khaalid ibn al-Waleed that he and the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) entered upon Maymoonah, who was his [Khaalid’s] maternal aunt and the maternal aunt of Ibn ‘Abbaas, and found that she had some roasted lizard that her sister Hafeedah bint al-Haarith had brought from Najd. She offered the lizard to the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him), but he would rarely stretch forth his hand to food until he had been told what it was.  The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) stretched forth his hand, then one of the women who were present said, “Tell the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) that what has been offered to him is lizard.” The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) withdrew his hand from the lizard, and Khaalid ibn al-Waleed asked, “Is lizard haraam, O Messenger of Allaah?” He said, “No, but it is not found in the land of my people and I feel that I would have no liking for it. Khaalid said, Then I chewed it and ate it, and the Messenger of Allaah was looking at me.
(Narrated by al-Bukhaari, 5391; Muslim, 1946)

Ibn al-Teen said: He used to ask, because the Arabs would eat anything because food was hard to come by amongst them. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) may not have liked some things, so that was why he asked. It may be understood as meaning that he used to ask because some animals were forbidden in sharee’ah and some were allowed, but they (the Arabs) did not regard anything as forbidden, and they may have brought him some grilled or cooked meat that could not have been distinguished from another type except by asking.
Fath al-Baari, 9/534


3 – Hastening to eat when food is brought by the host.
Part of honouring one’s guest is to hasten to offer him something, and part of the guest’s honouring the host is to hasten to accept his food and eat from it. If the host sees the guest not eating, he may think badly of him. So the guest has to reassure his hosts by hastening to eat his food, because that will reassure him.


4 – Mentioning the name of Allaah before eating. It is obligatory to mention the name of Allaah before eating. What is meant by that is saying “Bismillaah (in the name of Allaah)” when starting to eat. It was narrated from Umm Kalthoom from ‘Aa’ishah (may Allaah be pleased with her) that the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “When any one of you eats, let him mention the name of Allaah. If he forgets to mention the name of Allaah at the beginning, then let him say ‘Bismillaahi awwalahu wa aakhirahu (In the name of Allaah at the beginning and at the end).’”
(Narrated by al-Tirmidhi, 1858; Abu Dawood, 3767; Ibn Maajah, 3264. Classed as saheeh by al-Albaani in Saheeh Sunan Abi Dawood, 3202).

And ‘Umar ibn Abi Salamah said: I was a young boy in the care of the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him), and my hand used to wander all over the platter (of food). The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said to me, “O young boy, say Bismillaah, eat with your right hand, and eat from what is directly in front of you.”
(Narrated by al-Bukhaari, 3576; Muslim, 2022).


2 – Etiquette whilst eating


1 – Eating with the right hand. It is obligatory for the Muslim to eat with his right hand; he should not eat with his left hand. It was narrated from Ibn ‘Umar (may Allaah be pleased with him) that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “No one among you should eat with his left hand, or drink with it, for the Shaytaan eats with his left hand and drinks with it.”
(Narrated by Muslim, 2020).

This applies so long as there is no excuse; if a person has an excuse for not eating and drinking with his right hand, such as sickness or injury etc., then there is nothing wrong with his eating with his left hand.
The hadeeth indicates that a person should avoid doing actions that resemble the actions of the Shaytaan.


2 – Eating from what is directly in front of one. It is Sunnah for a person to eat from the food that is directly in front of him, and not reach out to take food that is directly in front of others, or from the middle of the platter, because the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said to ‘Umar ibn Abi Salamah, “O young boy, say Bismillaah, eat with your right hand, and eat from what is directly in front of you.”
(Narrated by al-Bukhaari, 3576; Muslim, 2022).

For a person to eat from his companion’s place is bad manners and impolite. His companion may find this off-putting, especially if the food is soupy etc. That is because Ibn ‘Abbaas narrated that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “The blessing descends in the middle of the food, so eat from the edges and do not eat from the middle.”
(Narrated by al-Tirmidhi, 1805; Ibn Maajah, 3277. Classed as saheeh by al-Albaani in Saheeh al-Jaami’, 829).

But if the food is dates or something of that type, (the scholars) narrated that it is permissible to eat from all parts of the plate.


3 – Washing the hands after eating. The Sunnah may be done by washing with water only. Ibn Raslaan said: But it is better to wash the hands with potash or soap or something similar.
See Tuhfat al-Ahwadhi, 5/485.
So washing the hands is mustahabb both before and after eating, even if a person has wudoo’.


4 – Rinsing the mouth after eating. It is mustahabb to rinse the mouth after eating, because Basheer ibn Yassaar narrated that Suwayd ibn al-Nu’maan told him that they were with the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) in al-Sahba’ – which is some distance from Khaybar – and the time for prayer came. He called for food, but he did not find anything but some saweeq (barley mush). So he ate some and we all ate with him. Then he called for water and rinsed out his mouth, and then he prayed, and we prayed, and he did not do wudoo’.
(Narrated by al-Bukhaari, 5390).


5 – Praying for one’s host. Anas narrated that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) came to Sa’d ibn ‘Ubaadah who brought him some bread and oil, and he ate. Then the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “May fasting people break their fast with you, may the righteous eat your food, and may the angels send blessings upon you.”
(Narrated by Abu Dawood, 3854; classed as saheeh by al-Albaani in Saheeh Sunan Abi Dawood, 3263).


6 – Eating with three fingers. The Sunnah is to eat with three fingers; eating with more than three fingers is a sign of greed and is bad manners, because there is no need for more than three in order to gather up a morsel. If it is necessary to use more than three, because the food is light and cannot be gathered in three fingers, then he may use the fourth or fifth.
See Fath al-Baari, 9/578
This applies if a person is eating with his hand. But there is nothing wrong with using a spoon etc, as we shall see below.


7 – Eating a piece of food that falls on the floor. If a piece of food falls on the floor, then the person eating should remove any dirt that gets onto it and eat it; he should not leave it for the Shaytaan, because he does not know where the blessing is in his food; it may be in the piece that fell, and leaving it makes a person miss out on the blessing of the food. Anas ibn Maalik narrated that when the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) ate, he would lick his three fingers. Anas said: “And he said, ‘If any one of you drops a piece of food, let him remove any dirt from it and eat it, and not leave it for the Shaytaan.’ And he commanded us to clean the plate, and said, ‘For you do not know where in your food the blessing is.’” (Narrated by Muslim, 2034).


8 – Not reclining whilst eating. That is because the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “I do not eat whilst I am reclining.” (Narrated by al-Bukhaari, 5399). The scholars differed as to what reclining meant. Ibn Hajar said: The scholars differed as to what reclining meant. It was said that it means being too comfortable in sitting to eat in whatever manner; or that it meant leaning on one side; or that it meant resting with one’s left arm on the ground… Ibn ‘Adiyy narrated with a da’eef (weak) isnaad that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) rebuked a man for resting on his left arm when eating. Maalik said, this is a kind of reclining. I say, this indicates that Maalik regarded as makrooh everything that may be counted as reclining whilst eating, and he did not mention any one specific type thereof.
Fath al-Baari, 9/541


9 – Not spitting or blowing one’s nose whilst eating, unless that is necessary.


10 – The etiquette of eating also includes: eating with a group; not speaking about haraam things whilst eating; eating with one’s wives and children; not keeping a particular food to oneself unless there is a reason for that, such as it being for medicinal purposes – rather one should offer the best food to others first, such as pieces of meat and soft or good bread. If the guest has had enough and stops eating, his host should say, “Eat!” and repeat it, so long as he does not think that his guest has had enough, but he should not repeat it more than three times.  He should clean between his teeth and not swallow any bits of food that come out from between his teeth.


3 – Etiquette after finishing eating.


It is Sunnah to say the words of praise to Allaah and du’aa’ after one has finished eating. When he had finished eating, the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) used to say, “Al-hamdu Lillaahi hamdan katheeran tayyiban mubaarakan fihi ghayra makfiyyin wa laa muwadda’in wa laa mustaghnan ‘anhu rabbana (Praise be to Allaah, much good and blessed praise. O our Lord, You are not in need of anyone, and we cannot do without Your favour nor dispense with it).” (Narrated by al-Bukhaari, 5458).

And whenever he ate food other than milk, the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) would say, “Allaahumma baarik lana fihi, wa at’imna khayran minhu (O Allaah, bless it for us and feed us with better than it).” And when he drank milk he would say,  “Allaahumma baarik lana fihi wa zidna minhu (O Allaah, bless it for us and give us more.).” (Narrated by al-Tirmidhi, 3377; classed as hasan by al-Albaani in Saheeh al-Jaami’, 381).

Ibn ‘Abbaas (may Allaah be pleased with him) narrated that the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Whoever is fed by Allaah, let him say, ‘Allaahumma baarik lana fihi, wa at’imna khayran minhu (O Allaah, bless it for us and feed us with better than it).’ And whoever is given milk to drink by Allaah, let him say, ‘Allaahumma baarik lana fihi wa zidna minhu (O Allaah, bless it for us and give us more)’.” (Narrated by al-Tirmidhi, 3455; classed as hasan by al-Albaani in Saheeh Sunan al-Tirmidhi, 2749).


4 – General etiquette regarding food


1 – Not criticizing the food. Abu Hurayrah (may Allaah be pleased with him) narrated that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) never criticized any food. If he liked it he would eat it and if he did not like it he would leave it. (Narrated by al-Bukhaari, 3370; Muslim, 2046)
What is referred to here is permissible food; as for haraam food he would criticize it and forbid it.
Al-Nawawi said: Part of the confirmed etiquette of food is not to criticize it such as saying it is too salty, or too sour, or not salty enough, or thick, or thin, or not well-cooked, etc. Ibn Battaal said: This is part of good manners, because a person may not like food that others like, but there is nothing wrong with eating anything that is permitted in sharee’ah.
Sharh Muslim, 14/26.


2 – Part of the etiquette of eating is moderation in eating and not filling the stomach. The most that a Muslim is permitted to do in this regard is to divide his stomach into three thirds: one-third for food, one-third for drink and one-third for air. “A man does not fill any vessel worse than his stomach. It is sufficient for the son of Adam to eat enough to keep him alive. But if he must do that, then one-third for his food, one-third for his drink and one-third for his air.” (Narrated by al-Tirmidhi, 2380; Ibn Maajah, 3349; classed as saheeh by al-Albaani in Saheeh al-Tirmidhi, 1939).
This keeps the body healthy and light, because eating one’s fill makes the body heavy, which leads to laziness in worship and work. One-third is defined as being one-third of that which would make you feel full.
Al-Mawsoo’ah, 25/332


3 – Avoiding eating and drinking from vessels of gold and silver, because that is haraam. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Do not wear silk or brocade, and do not drink from vessels of gold and silver, or eat from plates thereof. They are for them in this world and for us in the Hereafter.”
(Narrated by al-Bukhaari, 5426; Muslim, 2067)
And Allaah knows best.


4 – Praising Allaah after finishing eating. There is a great deal of virtue in this. It was narrated from Anas ibn Maalik that the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Allaah is pleased with His slave when he eats something and praises Him for it, or drinks something and praises Him for it.” (narrated by Muslim, 2734).

Several ways of praising Allaah have been narrated from the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him):

1 – Al-Bukhaari narrated that Abu Umaamah said: When the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) finished eating, he would say, “Al-hamdu Lillaah hamdan katheeran mubaarakan fihi ghayra makfiyyin wa laa muwadda’in wa laa mustaghnan ‘anhu rabbana (Praise be to Allaah, much good and blessed praise. O our Lord, You are not in need of anyone, and we cannot do without Your favour nor dispense with it).” (Narrated by al-Bukhaari, 5458).

Ibn Hajar said: “ ‘ghayra makfiyyin (You are not in need of anyone)’ means that He has no need of any of His slaves but He is the One Who feeds His slaves and suffices them.”

2 – It was narrated from Mu’aadh ibn Anas that his father said: The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Whoever eats some food then says, ‘Al-hamdu Lillaahi allahi at’amani haadha wa razaqnihi min ghayri hawlin minni wa laa quwwata (Praise be to Allaah Who has fed me this and provided me with it with no power or strength on my part),’ his previous sins will be forgiven.” (Narrated by al-Tirmidhi, 3458; Ibn Maajah, 3285; classed as hasan by al-Albaani in Saheeh al-Tirmidhi, 3348).

3 – It was narrated that Abu Ayyoob al-Ansaari (may Allaah be pleased with him) said: “When the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) ate or drank anything, he would say, ‘Al-hamdu Lillaah alladhi at’ama wa saqaa wa sawwaghahu wa ja’ala lahu makhrajan (Praise be to Allaah Who has given food and drink,made it easy to swallow and provided an exit for it).’” (Narrated by Abu Dawood, 3851 and classed as saheeh by al-Albaani).

4 – It was narrated from ‘Abd al-Rahmaan ibn Jubayr that a man who served the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) for eight years told him that he used to hear the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) saying, when food was brought near him, “Bismillaah.” And when he had finished eating he would say, “Allaahumma at’amta wa asqayta wa hadayta wa ahyayta, fa laka’l-hamd ‘ala ma a’tayta (O Allaah, You have fed, given to drink, guided and brought to life, so praise be to You for what You have given).” (Narrated by Ahmad, 16159; classed as saheeh by al-Albaani in al-Silsilah al-Saheehah, 1/111)

Note: it is mustahabb to use all the words of praise that have been narrated to be said after finishing eating. So you can say one du’aa’ on one occasion, another du’aa’ on another occasion, and so on, so that you will have followed the Sunnah in all ways and attain the blessing of these du’aa’s, as well as feeling the meanings of these words in your heart when you say them on various occasions, because if you get used to saying a particular du’aa’ all the time, you think less about it's meaning, because you have said it so often.


From al-Adaab by al-Shalhoob, p. 155.

Selasa, 19 April 2011

Tak ke Mana-Mana, Bersembang Dengan Dua Sheikh

Assalamu'alaikum,

Hujung minggu lepas, hamba tak ke mana-mana.  Tengahari Ahad, selepas Zohor, hamba sekeluarga ke rumah kawan yang buat kenduri kesyukuran. Petangnya, kira-kira jam 625 petang, seorang sahabat hamba, Sheikh Lampir ambil hamba di rumah dan kami ke sebuah perhentian komuter utk ambil seorang lagi Sheikh, Sheikh Mangkuk.

Kemudian kami pergi minum-minum dulu. Selepas minum, kami bersolat Maghrib di sebuah masjid dan kemudian bergerak ke sebuah restoran untuk sesi sembang-sembang. Sheikh Mangkuk ada seminar esoknya (Isnin) di sekitar Sunway, jadi beliau mengambil peluang ini untuk bertemu Sheikh Lampir dan hamba sendiri. Sheikh Lampir pun dah lama tak jumpa Sheikh Mangkuk ni, ini kali kedua mereka bertemu secara zahir, sebelum ni dok bersembang cara maya saja...

Banyak juga yang disembangkan sampai kira-kira 1115 malam tu... Antara yang menarik adalah berkenaan 'menerima Af'al yang mendatang' yang dikemukakan oleh Sheikh Mangkuk, siap dengan hadis dan sirahnya.  Sheikh Lampir pula mengemukakan hujah balasnya, bersetuju dan tidak bersetuju dengan isu 'menerima Af'al yang mendatang' ini, di mana yang bersetuju dan di mana yang tidak bersetuju...Ringkasnya, menurut Sheikh Lampir, boleh 'tidak menerima' jika tahu 'di mana hendak duduknya'... Hamba jadi 'pemerhati' saja lihat dua orang Sheikh bermuzakarah....he3...

Hamba pula 'memegang af'al yang asal', yakni yang mula terzahir, jadi tak ada masalah untuk 'menerima atau menolak af'al yang mendatang'. Memandangkan hujah Sheikh Mangkuk menarik, hamba minta pandangan guru hamba tentang 'menerima Af'al yang mendatang' ini. Katanya 'ikut ilmu masing-masing', maksudnya kita meraikan pandangan sahabat tentang amalannya 'menerima af'al yang mendatang', tetapi ikut ilmu kita sendiri 'apabila berhadapan dengan situasi sedemikian'. Maksudnya, tidak boleh taklid  buta, kena ikut ilmu masing2, dalam berhadapan sesuatu perkara, kita boleh menerima dan menolak 'af'al yang mendatang' dalam faham ilmu kita, sebagaimana hujah Sheikh Lampir tentang boleh menerima atau menolak 'af'al yang mendatang', dalam faham ilmu beliau. 

Mudahnya, rahmat dan ilmu Allah Taala itu luas, tidak boleh kita standardkan dengan satu cara sahaja, masing2 dengan ilmu dan kaedah masing-masing, tidak boleh kita katakan cara kita saya yang benar, cara orang lain salah, asalkan menuju matlamat yang sama,  tiada yang salah, semuanya benar, Insya-Allah. Di situlah menariknya muzakarah dua orang Sheikh ni, tak ada saling menyalahkan, perbezaan pendapat itu membuahkan rahmat dengan hujahan masing-masing. Susahnya kalau bermuzakarah dengan 'mereka yang tertutup', tidak banyak pergaulan, tidak banyak ziarah, 'dok rasa depa saja yang hebat/betul'...Orang-orang macam ni belum matang.

Banyak lagi yang disembangkan dalam persembangan ini. Antaranya bab doa Akashah...Sheikh Mangkuk membuka tentang saliur-galurnya, Sheikh Lampir membuka tentang sejarahnya.  Terpesona seketika hamba ketika Sheikh Lampir membuka tentang sejarah doa ini. Umumnya mereka yang terlalu berpegang dengan ilmu hadis 'kurang berminat' dengan doa ini kerana dikatakan tiada hadis sahih mengenainya. Tetapi pengalaman hamba dengan guru-guru tasawuf, doa ini memang bukan sebarang doa juga.  Kalau pembaca hendak tahu tentang doa ini, carilah  Do'a Akashah dalam kitab Majmu' Syari, kitab kecil yang berkulit emas tu....Nak amal tak ada salahnya, cuma kalau dah berguru, elok 'minta izin/restu' guru untuk amalkan doa ni... Sheikh Mangkuk ada pengalaman tersendiri bab ini...Panjang, memang panjang doa ini, dan nama Nabi Syith A.S. dan Nabi Danial A.S juga disebut dalam doa ini.

Kami juga ada sembang2 bab Yaasin Fadilat dan guru di hujung benua.   Yaasin Fadilat memang ada 'banyak jenis', ada yang bersalur-galur dengan Sheikh Ahmad Tabrani, ada yg bersalur-galur dengan Sheikh Ahmad Darobi, dan ada Yaasin Fadilat yang telah dicetak dan dijual di kedai-kedai tertentu. Kalau nak beramal, afdalnya ambil izin daripada guru yang boleh beri izin, dengan itu kita boleh bertanya kaedah membacanya, di mana hentinya, di mala ulangnya, di mana nak berdoa dan lain-lain  selain 'ada barokah' dari guru yang memberi izin...Tetapi kalau beli kat kedai buku, dengan niat yang betul, hati yang ikhlas, insya-Allah boleh amalkan juga. Moga2 keikhlasan si pengamal akan beroleh natijah yang baik juga disisi-Nya. Kan dituntut untuk kita membaca Al-Quran, Kalam Allah...

Satu kebetulan malam tersebut adalah ketiga-tiga kami mempunyai jalan Naqsyabandi Kholidi...Sheikh Mangkuk ambil sendiri di Besilam daripada Sheikh Hashim Syirwani (melalui sanad Sheikh Abdul Wahab Rokan), Sheikh Lampir ambil di Pahang dan hamba ambil di Kuala Kangsar (melalui sanad Sheikh Abdul Rahman, sahabat seguru Sheikh Abdul Wahab Rokan di Mekah)...cuma sanad hamba 'kelabu sikit' sebab 'amalan hamba dlm tariqat ini kurang' sedangkan Sheikh Mangkuk dan Sheikh Lampir dah banyak kali bersuluk...Jadi hamba dok ternganga dengaq dua orang Sheikh ni sembang bab silibus Naqsyabandi Kholidi...:-)...Cuma satu perkara utama yang disetujui adalah pengamal-pengamal tariqat kena menutup ruang fitnah yang timbul daripada isu-isu yang ditimbulkan (seperti kes di Sungkai tempohari)  Kerana nila setitik, rosak susu sebelanga...

Sheikh Mangkuk tanya tentang persetujuan 'Matlamat Tariqat, Hakikat dan Makrifat Adalah Menyempurnakan Syariat (pada diri sendiri)', hamba kata kita pasti setuju, yang tak setuju geng2 hakikat, geng2 rohani saja yang depa dok perasan 'dah kenyang dengan berniat', walaupun zahirnya 'depa makan juga untuk kenyang'...:-)...Insya-Allah, moga2 hamba diberi kelapangan masa dan petunjuk-Nya untuk menyiapkan tajuk tu...

Takat tu dululah...kalau nak ceghita pun, ada yg tak boleh ceghita..Selepas hantar Sheikh Mangkuk di rumah adiknya, Sheikh Lampir hantar hamba di rumah dan beliau pun balik ke rumahnya...Alhamdulillah, 'terisi' juga hujung minggu hamba dengan sembang-gebang tariqat tasawuf...

wassalam.

Jumaat, 15 April 2011

Tasawuf Dan Antara Natijahnya

Assalamu'alaikum,


Hamba ni mengaji agama tak tinggi, takat orang kata 'boleh baca, ngaji Al-Quran saja'...Begitu dengan ilmu tasawuf, tak pernah buka dan tadah kitab dengan ulamak2 tasawuf, tok-tok guru.  Dengan guru mursyid hamba, beliau 'tak pakai kitab'.   Tapi hampir 6 tahun bersamanya, boleh dikatakan setiap 2 minggu sekali hamba akan menziarahinya, bermalam sekurang2nya semalam dalam setiap ziarah. Rutin ziarah kalau malamnya adalah lepas solat Isyak, makan malam, selepas makan malam, 'hamba tadah ilmu' dengan beliau sampai 1-3 pagi. Kemudian  hamba tidur sekejap sebelum bangun solat Subuh (guru tidur 2-3 jam saja sebelum bangun solat Tahajud). Lepas sarapan pagi, 'hamba tadah ilmu' sampai solat Zohor. Selepas solat Zohor, makan tengahari, lepas tu ' hamba tadah ilmu' lagi dengan beliau sampai Solat Asar. Lepas solat Asar, minum petang dan kemudian 'tadah ilmu' sampai berhenti untuk mandi dll dan solat Maghrib. Begitulah rutinnya...



Dari segi amalan, hamba ni ada beramal sikit-sikit zikir khafi, natijah dari  berbaiah dan bertariqat dengan guru-guru yang hamba kasihi. Natijah dari beramal yg sedikit ini amat besar kesannya. Kalau dahulu, dulu2, dlm 19-20 tahun dahulu, hamba agak kuat dalam 'berpolitik', ikut cerita politik, baca buku-buku politik, bincang hal ehwal politik, maklumlah, ada darah keturunan hamba dalam kalangan orang politik. Pernah jadi pengkagum orang politik, penyokong orang politik, peminat tok2 guru,  dan 1001 hal keadaan orang yang suka tentang politik semasa, politik negara.

Namun, itu semua berubah apabila hamba istiqamah dalam tasawuf. Tasawuf telah mengubah hamba, dari orang kuat politik kepada orang tidak berpolitik.  Daripada peminat, penyokong setia, pengkagum orang2 politik dari kedua-dua belah pihak (pemerintah dan pembangkang), hamba tak minat langsung kat mereka2 ini. Daripada hanya mempertahankan 1 pihak sahaja kepada mempertahankan kebenaran, tidak kira mana pihaknya, daripada mencari kesalahan 1 pihak sahaja kepada melihat kesalahan pelbagai pihak. Daripada fanatik menjadi sederhana, daripada sempit pemikiran kepada berlapang dada, daripada cintakan keduniaan kepada mencari jalan kematian...hasilnya  tentang politik hamba dah karang dalam tajuk tasawuf dan politik. Sebenarnya  tajuk ni hamba dah karang dulu, tapi kemudiannya hamba dapati tajuk tasawuf dan politik lebih kuat nalurinya untuk disiapkan, maka hamba siapkan tajuk itu dahulu...


Menyelami tasawuf sebenarnya semakin mendekatkan kita dengan Allah, semakin mendekatkan kita dengan tak tahu. Banyak rahsia-Nya yang kita tidak dapat fahami kenapa dan mengapa, tidak logik dek akal dan ilmu biasa2. Sifat harus-Nya maha luas. Mengapa diangkat seorang yang 'pelik' sebagai kekasih-Nya tidak dapat kita fahami dengan logik akal. Kenapa seorang kaya, di kawasan kediaman elit contohnya dibukakan hijab dan menjadi seorang yang amat patuh, itu semua rahmat Allah. Mengapa orang yang tidak dipedulikan orang lain dan dianggap tiga suku adalah seorang yang hampir disisi-Nya, hanya DIA yang lebih mengetahui. Itulah dunia tasawuf, semakin kita tahu, maka semakin kita tidak tahu.

Tasawuf membolehkan hamba tidak terlalu obses dengan dunia ini, berpada-pada dalam mencari habuan dunia, berlebih-lebihan dalam mencari habuan akhirat. Tasawuf membolehkan hamba tidak risau dengan banyaknya rezeki, kerana yang lebih penting adalah berkatnya rezeki yang kita cari. Tasawuf  membetulkan hala tuju kehidupan kita di dunia ini. Kalau sebelum beramal, umumnya kita macam orang lain, sibukkan dunia dan sibukkan akhirat di waktu tua agaknyalah. Realitinya itu faham yang salah, maut boleh menjemput kita bila-bila masa.

Panjang lagi nak karang ni, tapi ini sebagai mukadimahnya. Ia adalah pengalaman diri sendiri, pengalaman hamba sendiri yg baru 17-18 tahun dalam dunia tasawuf. Lain orang, lain amalnya, lain dapatannya, lain bahagiannya, lain kurnian-Nya... Kalau pembaca ingin  menempuhinya, ingin merasainya, maka tiada jalan lain melainkan berguru dengan guru tasawuf  yang mursyid dan beramal dengan  amal tasawuf.  Yakinlah dengan diri sendiri bahawa ilmu tasawuf bukanlah terkhusus untuk manusia tertentu. Sebahagian ulamak me'wajibkan' orang awam untuk mempelajari tasawuf (tasawuf dianggap sebagai sebahagian daripada Fardhu Ain)  sekurang-kurangnya untuk mengenal dan mengelak/membuang sifat-sifat mazmumah/terkeji dan menzahirkan sifat-sifat terpuji. Sebagaimana anda pernah terbaca orang yang berkahwin lewat akan kata 'ruginya aku tak kahwin awal', maka begitulah bagi pembaca yang belum bertariqat tasawuf...Setelah anda belajar dan beramal dengan tariqat tasawuf, ....Anda akan berkata 'ruginya aku tidak bertariqat tasawuf dari dulu', 'kenapa la aku tunggu usia tua baru nak ambil tariqat', 'kenapa aku takut sangat dengan tariqat tasawuf' dan sebagainya...


Ingatlah bahawa 1001 masalah di dunia ini berpunca dari penyakit hati.  Carilah ubatnya dalam tariqat tasawuf yang muktabar. Carilah gurunya yang masih ramai di bumi bertuah ini. Bacalah, pelajarilah dalam kitab2 apa kata Imam Mazhab yang empat tentang tasawuf dan apa ertinya pada diri mereka , apa natijahnya apabila mereka mengamalkan tasawuf. Kajilah sejarah Imam Ghazali r.a. dan berbezanya beliau sesudah mengamalkan tasawuf. Hamba mendoakan para pembaca setia diberi rahmat Allah Taala yang melimpah-limpah dan bagi yang belum menempuhi jalan tariqat tasawuf yang indah ini, hamba mendoakan agar anda semua diberi petunjuk-Nya yang jelas, terang dan nyata tentang keindahan, kehalusan, kepentingan tariqat tasawuf.


wassalam.
Jangan kamu minta mengetahui perancangan dan ketentuan Ilahi, kelak kamu akan lebih banyak memohon diubah perancangan dan ketentuan-Nya itu...sedangkan berubah perancangan dan ketentuan yang asal akan lebih kamu sesali jika kamu mengetahui...

Sunan Drajat

Assalamu'alaikum,

Seterusnya adalah Sunan Drajat. Dalam ziarah tahun 2003, dalam kesuntukan masa yang ada,  hamba sekeluarga tak sempat singgah di Makam Sunan Drajat. Alhamdulillah, dalam ziarah 2006, kami sempat singgah di Makam Sunan Drajat.  Dari Desa Bonang atau Kota Tuban (Makam Sunan Bonang),  menuju ke Surabaya, maka Makam Sunan Drajat terletak di  Lamongan, kira-kiranya masih tidak begitu jauh dari Kota Tuban. Gambar-gambar berikut hamba ambil dari internet.










sumber: http://sunatullah.com/wali-songo/sunan-drajat.html

Diantara para wali, mungkin Sunan Drajat yang punya nama paling banyak. Semasa muda ia dikenal sebagai Raden Qasim, Qosim, atawa Kasim. Masih banyak nama lain yang disandangnya di berbagai naskah kuno. Misalnya Sunan Mahmud, Sunan Mayang Madu, Sunan Muryapada, Raden Imam, Maulana Hasyim, Syekh Masakeh, Pangeran Syarifuddin, Pangeran Kadrajat, dan Masaikh Munat.

Dia adalah putra Sunan Ampel dari perkawinan dengan Nyi Ageng Manila, alias Dewi Condrowati. Empat putra Sunan Ampel lainnya adalah Sunan Bonang, Siti Muntosiyah, yang dinikahi Sunan Giri, Nyi Ageng Maloka, yang diperistri Raden Patah, dan seorang putri yang disunting Sunan Kalijaga. Akan halnya Sunan Drajat sendiri, tak banyak naskah yang mengungkapkan jejaknya.

Ada diceritakan, Raden Qasim menghabiskan masa kanak dan remajanya di kampung halamannya di Ampeldenta, Surabaya. Setelah dewasa, ia diperintahkan ayahnya, Sunan Ampel, untuk berdakwah di pesisir barat Gresik. Perjalanan ke Gresik ini merangkumkan sebuah cerita, yang kelak berkembang menjadi legenda.

Syahdan, berlayarlah Raden Qasim dari Surabaya, dengan menumpang biduk nelayan. Di tengah perjalanan, perahunya terseret badai, dan pecah dihantam ombak di daerah Lamongan, sebelah barat Gresik. Raden Qasim selamat dengan berpegangan pada dayung perahu. Kemudian, ia ditolong ikan cucut dan ikan talang –ada juga yang menyebut ikan cakalang. 

Dengan menunggang kedua ikan itu, Raden Qasim berhasil mendarat di sebuah tempat yang kemudian dikenal sebagai Kampung Jelak, Banjarwati. Menurut tarikh, persitiwa ini terjadi pada sekitar 1485 Masehi. Di sana, Raden Qasim disambut baik oleh tetua kampung bernama Mbah Mayang Madu dan Mbah Banjar.

Konon, kedua tokoh itu sudah diislamkan oleh pendakwah asal Surabaya, yang juga terdampar di sana beberapa tahun sebelumnya. Raden Qasim kemudian menetap di Jelak, dan menikah dengan Kemuning, putri Mbah Mayang Madu. Di Jelak, Raden Qasim mendirikan sebuah surau, dan akhirnya menjadi pesantren tempat mengaji ratusan penduduk.

Jelak, yang semula cuma dusun kecil dan terpencil, lambat laun berkembang menjadi kampung besar yang ramai. Namanya berubah menjadi Banjaranyar. Selang tiga tahun, Raden Qasim pindah ke selatan, sekitar satu kilometer dari Jelak, ke tempat yang lebih tinggi dan terbebas dari banjir pada musim hujan. Tempat itu dinamai Desa Drajat.

Namun, Raden Qasim, yang mulai dipanggil Sunan Drajat oleh para pengikutnya, masih menganggap tempat itu belum strategis sebagai pusat dakwah Islam. Sunan lantas diberi izin oleh Sultan Demak, penguasa Lamongan kala itu, untuk membuka lahan baru di daerah perbukitan di selatan. Lahan berupa hutan belantara itu dikenal penduduk sebagai daerah angker.

Menurut sahibul kisah, banyak makhluk halus yang marah akibat pembukaan lahan itu. Mereka meneror penduduk pada malam hari, dan menyebarkan penyakit. Namun, berkat kesaktiannya, Sunan Drajat mampu mengatasi. Setelah pembukaan lahan rampung, Sunan Drajat bersama para pengikutnya membangun permukiman baru, seluas sekitar sembilan hektare.

Atas petunjuk Sunan Giri, lewat mimpi, Sunan Drajat menempati sisi perbukitan selatan, yang kini menjadi kompleks pemakaman, dan dinamai Ndalem Duwur. Sunan mendirikan masjid agak jauh di barat tempat tinggalnya. Masjid itulah yang menjadi tempat berdakwah menyampaikan ajaran Islam kepada penduduk.

Sunan menghabiskan sisa hidupnya di Ndalem Duwur, hingga wafat pada 1522. Di tempat itu kini dibangun sebuah museum tempat menyimpan barang-barang peninggalan Sunan Drajat –termasuk dayung perahu yang dulu pernah menyelamatkannya. Sedangkan lahan bekas tempat tinggal Sunan kini dibiarkan kosong, dan dikeramatkan.

Sunan Drajat terkenal akan kearifan dan kedermawanannya. Ia menurunkan kepada para pengikutnya kaidah tak saling menyakiti, baik melalui perkataan maupun perbuatan. ”Bapang den simpangi, ana catur mungkur,” demikian petuahnya. Maksudnya: jangan mendengarkan pembicaraan yang menjelek-jelekkan orang lain, apalagi melakukan perbuatan itu.

Sunan memperkenalkan Islam melalui konsep dakwah bil-hikmah, dengan cara-cara bijak, tanpa memaksa. Dalam menyampaikan ajarannya, Sunan menempuh lima cara. Pertama, lewat pengajian secara langsung di masjid atau langgar. Kedua, melalui penyelenggaraan pendidikan di pesantren. Selanjutnya, memberi fatwa atau petuah dalam menyelesaikan suatu masalah.

Cara keempat, melalui kesenian tradisional. Sunan Drajat kerap berdakwah lewat tembang pangkur dengan iringan gending. Terakhir, ia juga menyampaikan ajaran agama melalui ritual adat tradisional, sepanjang tidak bertentangan dengan ajaran Islam.

Empat pokok ajaran Sunan Drajat adalah: Paring teken marang kang kalunyon lan wuta; paring pangan marang kang kaliren; paring sandang marang kang kawudan; paring payung kang kodanan. Artinya: berikan tongkat kepada orang buta; berikan makan kepada yang kelaparan; berikan pakaian kepada yang telanjang; dan berikan payung kepada yang kehujanan.

Sunan Drajat sangat memperhatikan masyarakatnya. Ia kerap berjalan mengitari perkampungan pada malam hari. Penduduk merasa aman dan terlindungi dari gangguan makhluk halus yang, konon, merajalela selama dan setelah pembukaan hutan. Usai salat asar, Sunan juga berkeliling kampung sambil berzikir, mengingatkan penduduk untuk melaksanakan salat magrib.

”Berhentilah bekerja, jangan lupa salat,” katanya dengan nada membujuk. Ia selalu menelateni warga yang sakit, dengan mengobatinya menggunakan ramuan tradisional, dan doa. Sebagaimana para wali yang lain, Sunan Drajat terkenal dengan kesaktiannya. Sumur Lengsanga di kawasan Sumenggah, misalnya, diciptakan Sunan ketika ia merasa kelelahan dalam suatu perjalanan.

Ketika itu, Sunan meminta pengikutnya mencabut wilus, sejenis umbi hutan. Ketika Sunan kehausan, ia berdoa. Maka, dari sembilan lubang bekas umbi itu memancar air bening –yang kemudian menjadi sumur abadi. Dalam beberapa naskah, Sunan Drajat disebut-sebut menikahi tiga perempuan. Setelah menikah dengan Kemuning, ketika menetap di Desa Drajat, Sunan mengawini Retnayu Condrosekar, putri Adipati Kediri, Raden Suryadilaga.

Peristiwa itu diperkirakan terjadi pada 1465 Masehi. Menurut Babad Tjerbon, istri pertama Sunan Drajat adalah Dewi Sufiyah, putri Sunan Gunung Jati. Alkisah, sebelum sampai di Lamongan, Raden Qasim sempat dikirim ayahnya berguru mengaji kepada Sunan Gunung Jati. Padahal, Syarif Hidayatullah itu bekas murid Sunan Ampel.

Di kalangan ulama di Pulau Jawa, bahkan hingga kini, memang ada tradisi ”saling memuridkan”. Dalam Babad Tjerbon diceritakan, setelah menikahi Dewi Sufiyah, Raden Qasim tinggal di Kadrajat. Ia pun biasa dipanggil dengan sebutan Pangeran Kadrajat, atau Pangeran Drajat. Ada juga yang menyebutnya Syekh Syarifuddin.

Bekas padepokan Pangeran Drajat kini menjadi kompleks perkuburan, lengkap dengan cungkup makam petilasan, terletak di Kelurahan Drajat, Kecamatan Kesambi. Di sana dibangun sebuah masjid besar yang diberi nama Masjid Nur Drajat. Naskah Badu Wanar dan Naskah Drajat mengisahkan bahwa dari pernikahannya dengan Dewi Sufiyah, Sunan Drajat dikaruniai tiga putra.

Anak tertua bernama Pangeran Rekyana, atau Pangeran Tranggana. Kedua Pangeran Sandi, dan anak ketiga Dewi Wuryan. Ada pula kisah yang menyebutkan bahwa Sunan Drajat pernah menikah dengan Nyai Manten di Cirebon, dan dikaruniai empat putra. Namun, kisah ini agak kabur, tanpa meninggalkan jejak yang meyakinkan.

Tak jelas, apakah Sunan Drajat datang di Jelak setelah berkeluarga atau belum. Namun, kitab Wali Sanga babadipun Para Wali mencatat: ”Duk samana anglaksanani, mangkat sakulawarga….” Sewaktu diperintah Sunan Ampel, Raden Qasim konon berangkat ke Gresik sekeluarga. Jika benar, di mana keluarganya ketika perahu nelayan itu pecah? Para ahli sejarah masih mengais-ngais naskah kuno untuk menjawabnya.



Semasa muda ia dikenal sebagai Raden Qasim, Qosim, atawa Kasim. Masih banyak nama lain yang disandangnya di berbagai naskah kuno. Misalnya Sunan Mahmud, Sunan Mayang Madu, Sunan Muryapada, Raden Imam, Maulana Hasyim, Syekh Masakeh, Pangeran Syarifuddin, Pangeran Kadrajat, dan Masaikh Munat. Dia adalah putra Sunan Ampel dari perkawinan dengan Nyi Ageng Manila, alias Dewi Condrowati. Empat putra Sunan Ampel lainnya adalah Sunan Bonang, Siti Muntosiyah, yang dinikahi Sunan Giri, Nyi Ageng Maloka, yang diperistri Raden Patah, dan seorang putri yang disunting Sunan Kalijaga. Akan halnya Sunan Drajat sendiri, tak banyak naskah yang mengungkapkan jejaknya.


Ada diceritakan, Raden Qasim menghabiskan masa kanak dan remajanya di kampung halamannya di Ampeldenta, Surabaya. Setelah dewasa, ia diperintahkan ayahnya, Sunan Ampel, untuk berdakwah di pesisir barat Gresik. Perjalanan ke Gresik ini merangkumkan sebuah cerita, yang kelak berkembang menjadi legenda.

Syahdan, berlayarlah Raden Qasim dari Surabaya, dengan menumpang biduk nelayan. Di tengah perjalanan, perahunya terseret badai, dan pecah dihantam ombak di daerah Lamongan, sebelah barat Gresik. Raden Qasim selamat dengan berpegangan pada dayung perahu. Kemudian, ia ditolong ikan cucut dan ikan talang –ada juga yang menyebut ikan cakalang.

Dengan menunggang kedua ikan itu, Raden Qasim berhasil mendarat di sebuah tempat yang kemudian dikenal sebagai Kampung Jelak, Banjarwati. Menurut tarikh, persitiwa ini terjadi pada sekitar 1485 Masehi. Di sana, Raden Qasim disambut baik oleh tetua kampung bernama Mbah Mayang Madu dan Mbah Banjar.

Konon, kedua tokoh itu sudah diislamkan oleh pendakwah asal Surabaya, yang juga terdampar di sana beberapa tahun sebelumnya. Raden Qasim kemudian menetap di Jelak, dan menikah dengan Kemuning, putri Mbah Mayang Madu. Di Jelak, Raden Qasim mendirikan sebuah surau, dan akhirnya menjadi pesantren tempat mengaji ratusan penduduk.

Jelak, yang semula cuma dusun kecil dan terpencil, lambat laun berkembang menjadi kampung besar yang ramai. Namanya berubah menjadi Banjaranyar. Selang tiga tahun, Raden Qasim pindah ke selatan, sekitar satu kilometer dari Jelak, ke tempat yang lebih tinggi dan terbebas dari banjir pada musim hujan. Tempat itu dinamai Desa Drajat.

Namun, Raden Qasim, yang mulai dipanggil Sunan Drajat oleh para pengikutnya, masih menganggap tempat itu belum strategis sebagai pusat dakwah Islam. Sunan lantas diberi izin oleh Sultan Demak, penguasa Lamongan kala itu, untuk membuka lahan baru di daerah perbukitan di selatan. Lahan berupa hutan belantara itu dikenal penduduk sebagai daerah angker.

Menurut sahibul kisah, banyak makhluk halus yang marah akibat pembukaan lahan itu. Mereka meneror penduduk pada malam hari, dan menyebarkan penyakit. Namun, berkat kesaktiannya, Sunan Drajat mampu mengatasi. Setelah pembukaan lahan rampung, Sunan Drajat bersama para pengikutnya membangun permukiman baru, seluas sekitar sembilan hektare.

Atas petunjuk Sunan Giri, lewat mimpi, Sunan Drajat menempati sisi perbukitan selatan, yang kini menjadi kompleks pemakaman, dan dinamai Ndalem Duwur. Sunan mendirikan masjid agak jauh di barat tempat tinggalnya. Masjid itulah yang menjadi tempat berdakwah menyampaikan ajaran Islam kepada penduduk.

Sunan menghabiskan sisa hidupnya di Ndalem Duwur, hingga wafat pada 1522. Di tempat itu kini dibangun sebuah museum tempat menyimpan barang-barang peninggalan Sunan Drajat –termasuk dayung perahu yang dulu pernah menyelamatkannya. Sedangkan lahan bekas tempat tinggal Sunan kini dibiarkan kosong, dan dikeramatkan.

Sunan Drajat terkenal akan kearifan dan kedermawanannya. Ia menurunkan kepada para pengikutnya kaidah tak saling menyakiti, baik melalui perkataan maupun perbuatan. ”Bapang den simpangi, ana catur mungkur,” demikian petuahnya. Maksudnya: jangan mendengarkan pembicaraan yang menjelek-jelekkan orang lain, apalagi melakukan perbuatan itu.

Sunan memperkenalkan Islam melalui konsep dakwah bil-hikmah, dengan cara-cara bijak, tanpa memaksa. Dalam menyampaikan ajarannya, Sunan menempuh lima cara. Pertama, lewat pengajian secara langsung di masjid atau langgar. Kedua, melalui penyelenggaraan pendidikan di pesantren. Selanjutnya, memberi fatwa atau petuah dalam menyelesaikan suatu masalah.

Cara keempat, melalui kesenian tradisional. Sunan Drajat kerap berdakwah lewat tembang pangkur dengan iringan gending. Terakhir, ia juga menyampaikan ajaran agama melalui ritual adat tradisional, sepanjang tidak bertentangan dengan ajaran Islam.

Empat pokok ajaran Sunan Drajat adalah: Paring teken marang kang kalunyon lan wuta; paring pangan marang kang kaliren; paring sandang marang kang kawudan; paring payung kang kodanan. Artinya: berikan tongkat kepada orang buta; berikan makan kepada yang kelaparan; berikan pakaian kepada yang telanjang; dan berikan payung kepada yang kehujanan.

Sunan Drajat sangat memperhatikan masyarakatnya. Ia kerap berjalan mengitari perkampungan pada malam hari. Penduduk merasa aman dan terlindungi dari gangguan makhluk halus yang, konon, merajalela selama dan setelah pembukaan hutan. Usai salat asar, Sunan juga berkeliling kampung sambil berzikir, mengingatkan penduduk untuk melaksanakan salat magrib.

”Berhentilah bekerja, jangan lupa salat,” katanya dengan nada membujuk. Ia selalu menelateni warga yang sakit, dengan mengobatinya menggunakan ramuan tradisional, dan doa. Sebagaimana para wali yang lain, Sunan Drajat terkenal dengan kesaktiannya. Sumur Lengsanga di kawasan Sumenggah, misalnya, diciptakan Sunan ketika ia merasa kelelahan dalam suatu perjalanan.

Ketika itu, Sunan meminta pengikutnya mencabut wilus, sejenis umbi hutan. Ketika Sunan kehausan, ia berdoa. Maka, dari sembilan lubang bekas umbi itu memancar air bening –yang kemudian menjadi sumur abadi. Dalam beberapa naskah, Sunan Drajat disebut-sebut menikahi tiga perempuan. Setelah menikah dengan Kemuning, ketika menetap di Desa Drajat, Sunan mengawini Retnayu Condrosekar, putri Adipati Kediri, Raden Suryadilaga.

Peristiwa itu diperkirakan terjadi pada 1465 Masehi. Menurut Babad Tjerbon, istri pertama Sunan Drajat adalah Dewi Sufiyah, putri Sunan Gunung Jati. Alkisah, sebelum sampai di Lamongan, Raden Qasim sempat dikirim ayahnya berguru mengaji kepada Sunan Gunung Jati. Padahal, Syarif Hidayatullah itu bekas murid Sunan Ampel.

Di kalangan ulama di Pulau Jawa, bahkan hingga kini, memang ada tradisi ‘’saling memuridkan”. Dalam Babad Tjerbon diceritakan, setelah menikahi Dewi Sufiyah, Raden Qasim tinggal di Kadrajat. Ia pun biasa dipanggil dengan sebutan Pangeran Kadrajat, atau Pangeran Drajat. Ada juga yang menyebutnya Syekh Syarifuddin.

Bekas padepokan Pangeran Drajat kini menjadi kompleks perkuburan, lengkap dengan cungkup makam petilasan, terletak di Kelurahan Drajat, Kecamatan Kesambi. Di sana dibangun sebuah masjid besar yang diberi nama Masjid Nur Drajat. Naskah Badu Wanar dan Naskah Drajat mengisahkan bahwa dari pernikahannya dengan Dewi Sufiyah, Sunan Drajat dikaruniai tiga putra.

Anak tertua bernama Pangeran Rekyana, atau Pangeran Tranggana. Kedua Pangeran Sandi, dan anak ketiga Dewi Wuryan. Ada pula kisah yang menyebutkan bahwa Sunan Drajat pernah menikah dengan Nyai Manten di Cirebon, dan dikaruniai empat putra. Namun, kisah ini agak kabur, tanpa meninggalkan jejak yang meyakinkan.

Tak jelas, apakah Sunan Drajat datang di Jelak setelah berkeluarga atau belum. Namun, kitab Wali Sanga babadipun Para Wali mencatat: ”Duk samana anglaksanani, mangkat sakulawarga….” Sewaktu diperintah Sunan Ampel, Raden Qasim konon berangkat ke Gresik sekeluarga. Jika benar, di mana keluarganya ketika perahu nelayan itu pecah? Para ahli sejarah masih mengais-ngais naskah kuno untuk menjawabnya.

Beliau wafat dan dimakamkan di desa Drajad, kecamatan Paciran Kabupaten Lamongan Jawa Timur. Tak jauh dari makam beliau telah dibangun Museum yang menyimpan beberapa peninggalan di jaman Wali Sanga. Khususnya peninggalan beliau di bidang kesenian.

Referensi :

- http://kisahkayahikmah.wordpress.com/2009/04/16/sunan-drajat-raden-qosim/



Sunan Drajat diperkirakan lahir pada tahun 1470 masehi. Nama kecilnya adalah Raden Qasim, kemudian mendapat gelar Raden Syarifudin. Dia adalah putra dari Sunan Ampel, dan bersaudara dengan Sunan Bonang.

Ketika dewasa, Sunan Drajat mendirikan pesantren Dalem Duwur di desa Drajat, Paciran Kabupaten Lamongan.

Sunan Drajat yang mempunyai nama kecil Syarifudin atau raden Qosim putra Sunan Ampel dan terkenal dengan kecerdasannya. Setelah menguasai pelajaran islam beliau menyebarkan agama islam di desa Drajad sebagai tanah perdikan di kecamatan Paciran. Tempat ini diberikan oleh kerajaan Demak. Ia diberi gelar Sunan Mayang Madu oleh Raden Patah pada tahun saka 1442/1520 masehi
Makam Sunan Drajat dapat ditempuh dari surabaya maupun Tuban lewat Jalan Daendels (Anyer - Panarukan), namun bila lewat Lamongan dapat ditempuh 30 menit dengan kendaran pribadi.

Sejarah singkat

Sunan Drajat bernama kecil Raden Syari­fuddin atau Raden Qosim putra Sunan Ampel yang terkenal cerdas. Setelah pelajaran Islam dikuasai, beliau me­ngambil tempat di Desa Drajat wilayah Kecamatan Paciran Kabupaten Lamongan sebagai pusat kegiatan dakwahnya sekitar abad XV dan XVI Masehi. Ia memegang kendali keprajaan di wilayah perdikan Drajat sebagai otonom kerajaan Demak selama 36 tahun.

Beliau sebagai Wali penyebar Islam yang terkenal berjiwa sosial, sangat memperha­tikan nasib kaum fakir miskin. Ia terle­bih dahulu mengusahakan kesejahteraan sosial baru memberikan pemahaman tentang ajaran Islam. Motivasi lebih ditekankan pada etos kerja keras, kedermawanan untuk mengentas kemiskinan dan menciptakan kemakmuran. Usaha ke arah itu menjadi lebih mudah karena Sunan Drajat memperoleh kewenangan untuk mengatur wilayahnya yang mempu­nyai otonomi.

Sebagai penghargaan atas keberha­silannya menyebarkan agama Islam dan usahanya menanggulangi kemiskinan dengan menciptakan kehidupan yang makmur bagi warganya, beliau memperoleh gelar Sunan Mayang Madu dari Raden Patah Sultan Demak pada tahun saka 1442 atau 1520 Masehi.

Filosofi Sunan Drajat

Filosofi Sunan Drajat dalam pengentasan kemiskinan kini terabadikan dalam sap tangga ke tujuh dari tataran komplek Makam Sunan Drajat. Secara lengkap makna filosofis ke tujuh sap tangga tersebut sebagai berikut :
  1. Memangun resep teyasing Sasomo (kita selalu membuat senang hati orang lain)
  2. Jroning suko kudu eling Ian waspodo (di dalam suasana riang kita harus tetap ingat dan waspada)
  3. Laksitaning subroto tan nyipto marang pringgo bayaning lampah (dalam perjalanan untuk mencapai cita - cita luhur kita tidak peduli dengan segala bentuk rintangan)
  4. Meper Hardaning Pancadriya (kita harus selalu menekan gelora nafsu-nafsu)
  5. Heneng - Hening - Henung (dalam keadaan diam kita akan mem­peroleh keheningan dan dalam keadaan hening itulah kita akan mencapai cita - cita luhur).
  6. Mulyo guno Panca Waktu (suatu kebahagiaan lahir batin hanya bisa kita capai dengan salat lima waktu)
  7. Menehono teken marang wong kang wuto, Menehono mangan marang wong kang luwe, Menehono busono marang wong kang wudo, Menehono ngiyup marang wongkang kodanan
    (Berilah ilmu agar orang menjadi pandai, Sejahterakanlah kehidupan masya­rakat yang miskin, Ajarilah kesusilaan pada orang yang tidak punya malu, serta beri perlindungan orang yang menderita)

Penghargaan

Dalam sejarahnya Sunan Drajat juga dikenal sebagai seorang Wali pencipta tembang Mocopat yakni Pangkur. Sisa - sisa gamelan Singomeng­koknya Sunan Drajat kini tersimpan di Musium Daerah.
Untuk menghormati jasa - jasa Sunan Drajat sebagai seorang Wali penyebar agama Islam di wilayah Lamongan dan untuk melestarikan budaya serta benda-­benda bersejarah peninggalannya Sunan Drajat, keluarga dan para sahabatnya yang berjasa pada penyiaran agama Islam, Pemerintah Kabupaten Lamongan mendirikan Musium Daerah Sunan Drajat disebelah timur Makam. Musium ini telah diresmikan oleh Gubernur Jawa Timur tanggal 1 Maret 1992.

Upaya Bupati Lamongan R. Mohamad Faried, SH untuk menyelamatkan dan melestarikan warisan sejarah bangsa ini mendapat dukungan penuh Gubernur Jawa Timur dengan alokasi dana APBD I yaitu pada tahun 1992 dengan pemugaran Cungkup dan pembangu­nan Gapura Paduraksa senilai Rp. 98 juta dan anggaran Rp. 100 juta 202 ribu untuk pembangunan kembali Masjid Sunan Drajat yang diresmikan oleh Menteri Penerangan RI tanggal 27 Juni 1993. Pada tahun 1993 sampai 1994 pembenahan dan pembangunan Situs Makam Sunan Drajat dilanjutkan dengan pembangunan pagar kayu berukir, renovasi paseban, bale rante serta Cungkup Sitinggil dengan dana APBD I Jawa Timur sebesar RP. 131 juta yang diresmikan Gubernur Jawa Timur M. Basofi Sudirman tanggal 14 Januari 1994.



Sunan Bonang

Assalamu'alaikum,

Kali ini disertakan maklumat tentang Sunan Bonang.  Semuanya hamba 'copy and paste' dari beberapa sumber dengan sumbernya dinyatakan agar etika dipatuhi. Antara yang menarik tentang Sunan Bonang adalah dikatakan terdapat di makamnya di beberapa tempat iaitu di Pulau Madura, Tuban dan Desa Bonang dan tempat lain. Ramai yang mengunjungi makamnya di Tuban. Hamba dah dua kali ziarah Makam Sunan Bonang iaitu pada Disember 2003 dan Jun 2006, tetapi kedua-duanya di Desa Bonang, sebuah kampung yang aman, bersih dan terletak di pinggir laut. Kenapa Desa Bonang ?,pembaca carilah jawapannya...:-)   Pada kunjungan tahun 2003 itu, waris Sunang Bonang yang membuka pintu pagar kawasan pemakamannya di Desa Bonang itu (makamnya dikunci). Makamnya tidak ada tanda yang jelas dalam kawasan permakaman itu kerana tiada batu nisan atau tanda2  zahir yang lain. Alhamdulillah, warisnya  memberikan pembayangnya di mana makamnya yang sebenar dan ini memudahkan kami.

Kemudian selepas ziarah, warisnya itu mempelawa kami ke rumahnya tetapi masa tidak mengizinkan kerana kami perlu sampai ke Gresik pada malam itu juga (kami tiba selepas Asar di Desa Bonang; kami sampai di Gresik malamnya juga jam 2 pagi).  Pada kunjungan 2006, kami bersolat Maghrib di 'Masjid Lama' peninggalan Sunan Bonang di Desa Bonang.





Ia anak Sunan Ampel, yang berarti juga cucu Maulana Malik Ibrahim. Nama kecilnya adalah Raden Makdum Ibrahim. Lahir diperkirakan 1465 M dari seorang perempuan bernama Nyi Ageng Manila, puteri seorang adipati di Tuban.
 
Sunan Bonang belajar agama dari pesantren ayahnya di Ampel Denta. Setelah cukup dewasa, ia berkelana untuk berdakwah di berbagai pelosok Pulau Jawa. Mula-mula ia berdakwah di Kediri, yang mayoritas masyarakatnya beragama Hindu. Di sana ia mendirikan Masjid Sangkal Daha.

Ia kemudian menetap di Bonang -desa kecil di Lasem, Jawa Tengah -sekitar 15 kilometer timur kota Rembang. Di desa itu ia membangun tempat pesujudan/zawiyah sekaligus pesantren yang kini dikenal dengan nama Watu Layar. Ia kemudian dikenal pula sebagai imam resmi pertama Kesultanan Demak, dan bahkan sempat menjadi panglima tertinggi. Meskipun demikian, Sunan Bonang tak pernah menghentikan kebiasaannya untuk berkelana ke daerah-daerah yang sangat sulit.
 
Ia acap berkunjung ke daerah-daerah terpencil di Tuban, Pati, Madura maupun Pulau Bawean. Di Pulau inilah, pada 1525 M ia meninggal. Jenazahnya dimakamkan di Tuban, di sebelah barat Masjid Agung, setelah sempat diperebutkan oleh masyarakat Bawean dan Tuban.
 
Tak seperti Sunan Giri yang lugas dalam fikih, ajaran Sunan Bonang memadukan ajaran ahlussunnah bergaya tasawuf dan garis salaf ortodoks. Ia menguasai ilmu fikih, usuludin, tasawuf, seni, sastra dan arsitektur. Masyarakat juga mengenal Sunan Bonang sebagai seorang yang piawai mencari sumber air di tempat-tempat gersang.
 
Ajaran Sunan Bonang berintikan pada filsafat 'cinta'('isyq). Sangat mirip dengan kecenderungan Jalalludin Rumi. Menurut Bonang, cinta sama dengan iman, pengetahuan intuitif (makrifat) dan kepatuhan kepada Allah SWT atau haq al yaqqin. Ajaran tersebut disampaikannya secara populer melalui media kesenian yang disukai masyarakat. Dalam hal ini, Sunan Bonang bahu-membahu dengan murid utamanya, Sunan Kalijaga.
 
Sunan Bonang banyak melahirkan karya sastra berupa suluk, atau tembang tamsil. Salah satunya adalah "Suluk Wijil" yang tampak dipengaruhi kitab Al Shidiq karya Abu Sa'id Al Khayr (wafat pada 899). Suluknya banyak menggunakan tamsil cermin, bangau atau burung laut. Sebuah pendekatan yang juga digunakan oleh Ibnu Arabi, Fariduddin Attar, Rumi serta Hamzah Fansuri.
 
Sunan Bonang juga menggubah gamelan Jawa yang saat itu kental dengan estetika Hindu, dengan memberi nuansa baru. Dialah yang menjadi kreator gamelan Jawa seperti sekarang, dengan menambahkan instrumen bonang. Gubahannya ketika itu memiliki nuansa dzikir yang mendorong kecintaan pada kehidupan transedental (alam malakut). Tembang "Tombo Ati" adalah salah satu karya Sunan Bonang.
 
Dalam pentas pewayangan, Sunan Bonang adalah dalang yang piawai membius penontonnya. Kegemarannya adalah menggubah lakon dan memasukkan tafsir-tafsir khas Islam. Kisah perseteruan Pandawa-Kurawa ditafsirkan Sunan Bonang sebagai peperangan antara nafi (peniadaan) dan 'isbah
(peneguhan).





Sunan Bonang dilahirkan pada tahun 1465, dengan nama Raden Maulana Makdum Ibrahim. Dia adalah putra Sunan Ampel dan Nyai Ageng Manila. Bonang adalah sebuah desa di kabupatenRembang.

Sunan Bonang wafat pada tahun 1525 M, dan saat ini makam aslinya berada di Desa Bonang. Namun, yang sering diziarahi adalah makamnya di kota Tuban. Lokasi makam Sunan Bonang ada dua karena konon, saat beliau meninggal, kabar wafatnya beliau sampai pada seorang muridnya yang berasal dari Madura. Sang murid sangat mengagumi beliau sampai ingin membawa jenazah beliau ke Madura. Namun, murid tersebut tak dapat membawanya dan hanya dapat membawa kain kafan dan pakaian-pakaian beliau. Saat melewati Tuban, ada seorang murid Sunan Bonang yang berasal dari Tuban yang mendengar ada murid dari Madura yang membawa jenazah Sunan Bonang. Mereka memperebutkannya.
Dalam Serat Darmo Gandhul, Sunan Bonang disebut Sayyid Kramat merupakan seorang Arab keturunan Nabi Muhammad.

 Silsilah

Terdapat silsilah yang menghubungkan Sunan Bonang dan Nabi Muhammad:[rujukan?]
Sunan Bonang (Makdum Ibrahim) bin
Sunan Ampel
(Raden Rahmat) Sayyid Ahmad Rahmatillah bin
Maulana Malik Ibrahim
bin
Syekh Jumadil Qubro
(Jamaluddin Akbar Khan) bin
Ahmad Jalaludin Khan bin
Abdullah Khan bin
Abdul Malik Al-Muhajir (dari Nasrabad,India) bin
Alawi Ammil Faqih (dari Hadramaut) bin
Muhammad Sohib Mirbath
(dari Hadramaut) bin
Ali Kholi' Qosam bin
Alawi Ats-Tsani bin
Muhammad Sohibus Saumi'ah bin
Alawi Awwal bin
Ubaidullah bin
Ahmad al-Muhajir
bin
Isa Ar-Rumi bin
Muhammad An-Naqib bin
Ali Uradhi bin
Ja'afar As-Sodiq bin
Muhammad Al Baqir bin
Ali Zainal 'Abidin bin
Hussain
bin
Ali bin Abi Thalib
(dari Fatimah az-Zahra binti Muhammad).

  Karya Sastra

Sunan Bonang banyak menggubah sastra berbentuk suluk atau tembang tamsil. Antara lain Suluk Wijil yang dipengaruhi kitab Al Shidiq karya Abu Sa'id Al Khayr. Sunan Bonang juga menggubah tembang Tamba Ati (dari bahasa Jawa, berarti penyembuh jiwa) yang kini masih sering dinyanyikan orang.

Apa pula sebuah karya sastra dalam bahasa Jawa yang dahulu diperkirakan merupakan karya Sunan Bonang dan oleh ilmuwan Belanda seperti Schrieke disebut Het Boek van Bonang atau buku (Sunan) Bonang. Tetapi oleh G.W.J. Drewes, seorang pakar Belanda lainnya, dianggap bukan karya Sunan Bonang, melainkan dianggapkan sebagai karyanya.

 Keilmuan

Sunan Bonang juga terkenal dalam hal ilmu kebathinannya. Ia mengembangkan ilmu (dzikir) yang berasal dari Rasullah SAW, kemudian beliau kombinasi dengan kesimbangan pernafasan[rujukan?] yang disebut dengan rahasia Alif Lam Mim ( ا ل م ) yang artinya hanya Allah SWT yang tahu. Sunan Bonang juga menciptakan gerakan-gerakan fisik atau jurus yang Beliau ambil dari seni bentuk huruf Hijaiyyah yang berjumlah 28 huruf dimulai dari huruf Alif dan diakhiri huruf Ya'. Ia menciptakan Gerakan fisik dari nama dan simbol huruf hijayyah adalah dengan tujuan yang sangat mendalam dan penuh dengan makna, secara awam penulis artikan yaitu mengajak murid-muridnya untuk menghafal huruf-huruf hijaiyyah dan nantinya setelah mencapai tingkatnya diharuskan bisa baca dan memahami isi Al-Qur'an. Penekanan keilmuan yang diciptakan Sunan Bonang adalah mengajak murid-muridnya untuk melakukan Sujud atau Salat dan dzikir. Hingga sekarang ilmu yang diciptakan oleh Sunan Bonang masih dilestarikan di Indonesia oleh generasinya dan diorganisasikan dengan nama Padepokan Ilmu Sujud Tenaga Dalam Silat Tauhid Indonesia

Referensi

  • B.J.O. Schrieke, 1916, Het Boek van Bonang, Utrecht: Den Boer
  • G.W.J. Drewes, 1969, The admonitions of Seh Bari : a 16th century Javanese Muslim text attributed to the Saint of Bonang, The Hague: Martinus Nijhoff


Raden Maulana Makdum Ibrahim, atau yang kemudian dikenal dengan sebutan Sunan Bonang, adalah seorang putera dari Sunan Ampel.

Berbicara tentang Sunan Bonang yang namanya didepannya tercantum kata-kata Maulana Makdum, mengingatkan kita kembali kepada cerita di dalam sejarah Melayu. Konon kabarnya dalam sejarah Melayu pun dahulu ada pula tersebut tentang cendekiawan islam yang memakai gelar Makdum, yaitu gelar yang lazim dipakai di India. kata atau gelar Makdum ini merupakan sinonim kata Maula atau Malauy gelar kepada orang besar agama berasal dari kata Khodama Yakhdamu dan infinitifnya (masdarnya) khidmat. dan maf’ulnya dikatakan makhdum artinya orang yang harus dikhidmati atau dihormati karena kedudukannya dalam agama atau pemerintahan Islam di waktu itu.

Salam seorang besar yang mengepalai suatu departemen ketika terjadi pembentukan adat yang berdasarkan Islam, tatkala agama Islam memasuki lingkungan Minangkabau, berpangkat Makdum pula.Rupanya Makhdum atau Mubaligh Islam yang berpangkat atau bergelar Makhdum itu data ke Malaka dalam abad ke XV, ketika Malaka mencapai puncak kejayaannya. kembali mengenai diri Sunan Bonang disamping beliau adalah putera Sunan Ampel juga menjadi muridnya pula. adapun daerah operasinya semasa hidupnya adalah terutama Jawa Timur. Disanalah beliau mulai berjuang menyebarkan agama Islam.

Beliau adalah putera dari Sunan Ampel dalam perkawinannya dengan Nyai Ageng Manila, seorang putera dari Arya Teja, salam seorang Tumenggung dari kerajaan Majapahit yang berkuasa di Tuban. menurut dugaan Sunan Bonang dilahirkan dalam tahun 1465 M, serta wafat pada tahun 1525 M.
Maulana Makhdum Ibrahim, semasa hidupnya dengan gigih giat sekali menyebarkan agama Islam di daerah Jawa Timur, terutama di daerah Tuban dan sekitarnya. sebagaimana halnya ayahnya, maka Sunan Bonang pun mendirikan pondok pesantran di daerah Tuban untuk mendidik serta menggembleng kader-kader Islam yang akan ikut menyiarkan agama Islam ke seluruh tanah Jawa. konon beliaulah yang menciptakan gending Dharma serta berusaha mengganti nama-nama hari nahas/sial menurut kepercayaan Hindu, dan nama-nama dewa Hindu diganti dengan nama-nama malaikat serta nabi-nabi. Hal mana dimaksudkan untuk lebih mendekati hari rakyat guna diajak masuk agama Islam.

Di masa hidupnya, beliau juga termasuk penyokong dari kerajaan Islam Demak. serta ikut pula membantu mendirikan Masjid Agung di kota Bintoro Demak.

Adapun mengenai filsafat Ketuhanannya, adalah :

“Adapun pendirian saya adalah, bahwa imam tauhid dan makrifat itu terdiri dari pengetahuan yang sempurna, sekiranya orang hanya mengenal makrifat saja, maka belumlah cukup, sebab ia masih insaf akan itu. Maksud saya adalah bahwa kesempurnaan barulah akan tercapai hanya dengan terus menerus mengabdi kepada Tuhan. Seseorang itu tiada mempunyai gerakan sendiri, begitu pula tidak mempunyai kemauan sendiri. dan seseorang itu adalah seumpama buta, tuli dan bisu. Segala gerakannya itu datang dari Allah.”

Ada kitab yang disebut Suluk Sunan Bonang yang berbahasa prosa Jawa Tengah-an, tetapi isinya mengenai hal-hal agama islam. di mana kalimatnya agak terpengaruh oleh bahasa Arab. Besar kemungkinan kita ini adalah berisi kumpulan atau himpunan catatan dari pelajaran-pelajaran yang pernah diberikan oleh Sunan Bonang semasa hidupnya kepada murid-muridnya. Di dalam dongeng-dongeng diceritakan,.bahwa pada suatu ketika pernah ada seorang pendita hindu yang datang untuk mengajak berdebat dengan sunan bonang, bahkan kemudian pendeta hindu itupun akhirnya bertaubat serta menyatakan dirinya masuk ke dalam agama Islam.

Pada masa hidupnya dikatakan bahwa Sunan Bonang itu pernah belajar ke Pasai. Sekembalinya dari Pasai, Sunan Bonang memasukkan pengaruh Islam ke dalam kalangan bangsawan dari keraton Majapahit, serta mempergunakan Demak sebagai tempat berkumpul bagi para murid-muridnya.

Sunan Bonang perjuangannya diarahkan kepada menanamkan pengaruh ke dalam. Siasat dari Sunan Bonang adalah memberikan didikan Islam kepada Raden Patah putera dari Brawijaya V, dari kerajaan Majapahit, dan menyediakan Demak sebagai tempat untuk mendirikan negara Islam. adalah tampak bersifat politis dan Sunan Bonang rupanya berhasil cita-citanya mendirikan kerajaan Islam di Demak. Hanya sayang sekali harapan beliau agar supaya Demak dapat menjadi pusat agama Islam untuk selama-selamanya kiranya tidak berhasil.

Sunan Bonang dan Peranan Pemikiran Sufistiknya

Oleh: Dr Abdul Hadi WM
DI kalangan ulama tertentu mungkin peranan Sunan Bonang dianggap tidak begitu menonjol dibanding wali-wali Jawa yang lain. Tetapi apabila kita mencermati manuskrip-manuskrip Jawa lama peninggalan zaman Islam yang terdapat di Museum Leiden dan Museum Batavia (sekarang dipindah ke Perpustakaan Nasional), justru Sunan Bonang yang meninggalkan warisan karya tulis paling banyak, berisi pemikiran keagamaan dan budaya bercorak sufistik. Putra Raden Rahma alias Sunan Ampel, dan cucu Maulana Malik Ibrahim, yang nenek moyangnya berasal dari Samarkand ini, masih bersaudara dengan Sunan Giri, wali yang paling berpengaruh di Jawa Timur. Kedua bersaudara ini diperkirakan lahir pada pertengahan abad ke-15 M, pada saat Kerajaan Majapahit sedang di ambang keruntuhan. Sunan Bonang (nama sebenarnya Makhdum Ibrahim bergelar Khalifah Asmara) wafat sekitar tahun 1530 M di Tuban, tempat kegiatannya terakhir dan paling lama, pada masa jayanya Kerajaan Demak Darussalam.

Kedua wali itu dikenal sebagai pendakwah Islam yang gigih. Keduanya sama-sama belajar di Malaka dan Pasai, baru kemudian menunaikan ibadah haji di Mekah. Bedanya, jika Sunan Giri lebih condong pada ilmu fiqih, syariah, teologi, dan politik; Sunan Bonang –tanpa mengabaikan ilmu-ilmu Islam yang lain– lebih condong pada tasawuf dan kesusastraan. Sumber-sumber sejarah Jawa, termasuk suluk-suluknya sendiri menyatakan bahwa ia sangat aktif dalam kegiatan sastra, mistik, seni lakon, dan seni kriya. Dakwah melalui seni dan aktivitas budaya merupakan senjatanya yang ampuh untuk menarik penduduk Jawa memeluk agama Islam.

Sebagai musikus dan komponis terkemuka, konon Sunan Bonang menciptakan beberapa komposisi (gending), di antaranya Gending Dharma. Gending ini dicipta berdasarkan wawasan estetik sufi, yang memandang alunan bunyi musik tertentu dapat dijadikan sarana kenaikan menuju alam kerohanian. Gending Darma, konon, apabila didengar orang dapat menghanyutkan jiwa dan membawanya ke alam meditasi (tafakkur). Penabuhan gending ini pernah menggagalkan rencana perampokan gerombolan bandit di Surabaya. Manakala gending ini ditabuh oleh Sunan Bonang, para perampok itu terhanyut ke alam meditasi dan lupa akan rencananya melakukan perampokan. Keesokannya pemimpin bandit dan anak buahnya menghadap Sunan Bonang, dan menyatakan diri memeluk Islam.

Sunan Bonang bersama Sunan Kalijaga dan lain-lain, jelas bertanggung jawab bagi perubahan arah estetika Gamelan. Musik yang semula bercorak Hindu dan ditabuh berdasarkan wawasan estetik Sufi. Tidak mengherankan gamelan Jawa menjadi sangat kontemplatif dan meditatif, berbeda dengan gamelan Bali yang merupakan warisan musik Hindu. Warna sufistik gamelan Jawa ini lalu berpengaruh pada gamelan Sunda dan Madura.

Sunan Bonang juga menambahkan instrumen baru pada gamelan. Yaitu bonang (diambil dari gelarnya sebagai wali yang membuka pesantren pertama di Desa Bonang). Bonang adalah alat musik dari Campa, yang dibawa dari Campa sebagai hadiah perkawinan Prabu Brawijaya dengan Putri Campa, yang juga saudara sepupu Sunan Bonang. Instrumen lain yang ditambahkan pada gamelan ialah rebab, alat musik Arab yang memberi suasana syahdu dan harus apabila dibunyikan. Rebab, yang tidak ada pada gamelan Bali, sangat dominan dalam gamelan Jawa, bahkan didudukkan sebagai raja instrumen.
Sebagai Imam pertama Masjid Demak, Sunan Bonang bersama wali lain, terutama murid dan sahabat karibnya Sunan Kalijaga, sibuk memberi warna lokal pada upacara-upacara keagamaan Islam seperti Idul Fitri, perayaan Maulid Nabi, peringatan Tahun Baru Islam (1 Muharram atau 1 Asyura) dan lain-lain. Dengan memberi warna lokal maka upacara-upacara itu tidak asing dan akrab bagi masyarakat Jawa.

Syair Islam pun akan mulus dan ajaran Islam mudah diresapi.Toh, menurut Sunan Bonang, kebudayaan Islam tidak mesti kearab-araban. Menutupi aurat tidak mesti memakai baju Arab, tetapi cukup dengan memakai kebaya dan kerudung.

Di antara upacara keagamaan yang diberi bungkus budaya Jawa, yang sampai kini masih diselenggarakan ialah upacara Sekaten dan Grebeg Maulid. Beberapa lakon carangan pewayangan yang bernapas Islam juga digubah oleh Sunan Bonang bersama-sama Sunan Kalijaga.
Di antaranya Petruk Jadi Raja dan Layang Kalimasada.

Setelah berselisih paham dengan Sultan Demak I, yaitu Raden Patah, Sunan Bonang mengundurkan diri sebagai Imam Masjid Kerajaan. Ia pindah ke desa Bonang, dekat Lasem, sebuah desa yang kering kerontang dan miskin. Di sini ia mendirikan pesantren kecil, mendidik murid-muridnya dalam berbagai keterampilan di samping pengetahuan agama. Di sini pula Sunan Bonang banyak mendidik para mualaf menjadi pemeluk Islam yang teguh. Suluk-suluknya seperti Suluk Wujil, menyebutkan bahwa ia bukan saja mengajarkan ilmu fikih dan syariat serta teologi, melainkan juga kesenian, sastra, seni kriya, dan ilmu tasawuf. Tasawuf diajarkan kepada siswa-siswanya yang pandai, jadi tidak diajarkan kepada sembarangan murid.

Keahliannya di bidang geologi dipraktekkan dengan menggali banyak sumber air dan sumur untuk perbekalan air penduduk dan untuk irigasi pertanian lahan kering. Sunan Bonang juga mengajarkan cara membuat terasi, karena di Bonang banyak terdapat udang kecil untuk pembuatan terasi. Sampai kini terasi Bonang sangat terkenal, dan merupakan sumber penghasilan penduduk desa yang cukup penting.

Karya dan Ajaran
Karya Sunan Bonang, puisi dan prosa, cukup banyak. Di antaranya sebagaimana disebut B Schrieke (1913), Purbatjaraka (1938), Pigeaud (1967), Drewes (1954, 1968 dan 1978) ialah Suluk Wujil, Suluk Khalifah, Suluk Regok, Suluk Bentur, Suluk Wasiyat, Suluk Ing Aewuh, Suluk Pipiringan, Suluk Jebeng dan lain-lain. Satu-satunya karangan prosanya yang dijumpai ialah Wejangan Seh Bari. Risalah tasawufnya yang ditulis dalam bentuk dialog antara guru tasawuf dan muridnya ini telah ditranskripsi, mula-mula oleh Schrieke dalam buku Het Boek van Bonang (1913) disertai pembahasan dan terjemahan dalam bahasa Belanda, kemudian disunting lagi oleh Drewes dan disertai terjemahan dalam bahasa Inggris yakni The Admonition of Seh Bari (1969).

Sedangkan Suluk Wujil ditranskripsi Purbatjaraka dengan pembahasan ringkas dalam tulisannya “Soeloek Woedjil: De Geheime leer van Soenan Bonang” (majalah Djawa no. 3-5, 1938). Melalui karya-karyanya itu kita dapat memetik beberapa ajarannya yang penting dan relevan. Seluruh ajaran Tasawuf Sunan Bonang, sebagai ajaran Sufi yang lain, berkenaan dengan metode intuitif atau jalan cinta (isyq) pemahaman terhadap ajaran Tauhid; arti mengenal diri yang berkenaan dengan ikhtiar pengendalian diri, jadi bertalian dengan masalah kecerdasan emosi; masalah kemauan murni dan lain-lain.

Cinta menurut pandangan Sunan Bonang ialah kecenderungan yang kuat kepada Yang Satu, yaitu Yang Mahaindah. Dalam pengertian ini seseorang yang mencintai tidak memberi tempat pada yang selain Dia. Ini terkandung dalam kalimah syahadah La ilaha illa Llah. Laba dari cinta seperti itu ialah pengenalan yang mendalam (makrifat) tentang Yang Satu dan perasaan haqqul yaqin (pasti) tentang kebenaran dan keberadaan-nya. Apabila sudah demikian, maka kita dengan segala gerak-gerik hati dan perbuatan kita, akan senantiasa merasa diawasi dan diperhatikan oleh-Nya. Kita menjadi ingat (eling) dan waspada.

Cinta merupakan, baik keadaan rohani (hal) maupun peringkat rohani (maqam). Sebagai keadaan rohani ia diperoleh tanpa upaya, karena Yang Satu sendiri yang menariknya ke hadirat-Nya dengan memberikan antusiasme ketuhanan ke dalam hati si penerima keadaan rohani itu. Sedangkan sebagai maqam atau peringkat rohani, cinta dicapai melalui ikhtiar terus-menerus, antara lain dengan memperbanyak ibadah dan melakukan mujahadah, yaitu perjuangan batin melawan kecenderungan buruk dalam diri disebabkan ulah hawa nafsu. Ibadah yang sungguh-sungguh dan latihan kerohanian dapat membawa seseorang mengenal kehadiran rahasia Yang Satu dalam setiap aspek kehidupan. Kemauan murni, yaitu kemauan yang tidak dicemari sikap egosentris atau mengutamakan kepentingan hawa nafsu, timbul dari tindakan ibadah. Kita harus menjadikan diri kita masjid yaitu, tempat bersujud dan menghadap kiblat-Nya, dan segala perbuatan kita pun harus dilakukan sebagai ibadah. Kemauan mempengaruhi amal perbuatan dan perilaku kita. Kemauan baik datang dari ingatan (zikir) dan pikiran (pikir) yang baik dan jernih tentang-Nya.

Dalam Suluk Wujil, yang memuat ajaran Sunan Bonang kepada Wujil pelawak cebol terpelajar dari Majapahit yang berkat asuhan Sunan Bonang memeluk agama Islam sang — wali bertutur:

Jangan terlalu jauh mencari keindahan
Keindahan ada dalam diri
Malah jagat raya terbentang dalam diri
Jadikan dirimu Cinta
Supaya dapat kau melihat dunia (dengan jernih)
Pusatkan pikiran, heningkan cipta
Siang malam, waspadalah!
Segala yang terjadi di sekitarmu
Adalah akibat perbuatanmu juga
Kerusakan dunia ini timbul, Wujil!
Karena perbuatanmu
Kau harus mengenal yang tidak dapat binasa
Melalui pengetahuan tentang Yang Sempurna
Yang langgeng tidak lapuk
Pengetahuan ini akan membawamu menuju keluasan
Sehingga pada akhirnya mencapai Tuhan
Sebab itu, Wujil! Kenali dirimu
Hawa nafsumu akan terlena
Apabila kau menyangkalnya
Mereka yang mengenal diri
Nafsunya terkendali
Kelemahan dirinya akan tampak
Dan dapat memperbaikinya

Dengan menyatakan `jagat terbentang dalam diri` Sunan Bonang ingin menyatakan betapa pentingnya manusia memperhatikan potensi kerohaniannya. Adalah yang spiritual yang menentukan yang material, bukan sebaliknya. Tetapi karena pikiran manusia kacau, ia menyangka yang material semata-mata yang menentukan hidupnya. Karena potensi kerohaiannya inilah manusia diangkat menjadi khalifah Tuhan di bumi.

Dalam Suluk Kaderesan, Sunan Bonang menulis:

Jangan meninggikan diri
Berlindunglah kepada-Nya
Ketahuilah tempat sebenarnya jasad ialah roh
Jangan bertanya
Jangan memuja para nabi dan wali-wali
Jangan kau mengaku Tuhan
.
Dalam Suluk Ing Aewuh ia menyatakan:
Perkuat dirimu dengan ikhtiar dan amal
Teguhlah dalam sikap tak mementingkan dunia
Namun jangan jadikan pengetahuan rohani sebagai tujuan
Renungi dalam-dalam dirimu agar niatmu terkabul
Kau adalah pancaran kebenaran ilahi
Jalan terbaik ialah tidak mamandang selain Dia
.

Relevansi dan Pengaruh
Jelas sekali bahwa Sunan Bonang mengajarkan tasawuf positif dengan menekankan pentingnya ikhtiar dan kemauan (kehendak) dalam mencapai cita-cita.

Pengaruh ajaran ini juga terasa pula pada pandangan hidup dan budaya masyarakat muslim pesisir, khususnya di Jawa Timur dan Madura. Penduduk muslim Jawa Timur dan Madura sejak lama ialah pengikut madzab Syafii yang patuh dengan kecenderungan tasawuf yang kuat. Namun mereka juga memiliki etos kerja keras dan akrab dengan budaya dagang.

Tasawuf yang diresapi dan dipahami ternyata bukan tasawuf yang eskapis dan pasif. Sebaliknya yang dihayati ialah tasawuf yang aktif dan militan; aktif dan militan dalam kehidupan sosial, ekonomi dan politik, dan juga dalam kehidupan agama dan kebudayaan.

Pengaruh penting lain ajaran Sunan Bonang ialah pada pemikiran kebudayaan termasuk dalam seni atau wawasan estetik. Sunan Bonang berpendapat bahwa agama apa pun, termasuk Islam, dapat tersebar cepat dan mudah diresapi oleh masyarakat, apabila unsur-unsur penting budaya masyarakat setempat dapat diserap dan diintegrasikan ke dalam sistem nilai dan pandangan hidup agama bersangkutan.
Dr Abdul Hadi WM, Pengajar Universitas Paramadina-Mulya, Jakarta.



Suluk-suluk Sunan Bonang

Karya-karya Sunan Bonang yang dijumpai hingga sekarang dapat dikelompokkan menjadi dua: (1) Suluk-suluk yang mengungkapkan pengalamannya menempuh jalan tasawuf dan beberapa pokok ajaran tasawufnya yang disampaikan melalui ungkapan-ungkapan simbolik yang terdapat dalam kebudayaan Arab, Persia, Melayu dan Jawa. Di antara suluk-suluknya ialah Suluk Wujil, Suluk Khalifah, Suluk Kaderesan, Suluk Regol, Suluk Bentur, Suluk Wasiyat, Suluk Pipiringan, Gita Suluk Latri, Gita Suluk Linglung, Gita Suluk ing Aewuh, Gita Suluk Jebang, Suluk Wregol dan lain-lain (Drewes 1968). (2) Karangan prosa seperti Pitutur Sunan Bonang yang ditulis dalam bentuk dialog antara seorang guru sufi dan muridnya yang tekun. Bentuk semacam ini banyak dijumpai sastra Arab dan Persia.

Apa itu suluk? suluk adalah salah satu jenis karangan tasawuf yang dikenal dalam masyarakat Jawa dan Madura dan ditulis dalam bentuk puisi dengan metrum (tembang) tertentu seperti sinom, wirangrong, kinanti, smaradana, dandanggula dan lain-lain . Seperti halnya puisi sufi umumnya, yang diungkapkan ialah pengalaman atau gagasan ahli-ahli tasawuf tentang perjalana keruhanian (suluk) yang mesti ditempuh oleh mereka yang ingin mencpai kebenaran tertinggi, Tuhan, dan berkehendak menyatu dengan Rahasia Sang Wujud. Jalan itu ditempuh melalui berbagai tahapan ruhani (maqam) dan dalam setiap tahapan seseorang akan mengalami keadaan ruhani (ahwal) tertentu, sebelum akhirnya memperoleh kasyf (tersingkapnya cahaya penglihatan batin) dan makrifat, yaitu mengenal Yang Tunggal secara mendalam tanpa syak lagi (haqq al-yaqin). Di antara keadaan ruhani penting dalam tasawuf yang sering diungkapkan dalam puisi ialah wajd (ekstase mistis), dzawq (rasa mendalam), sukr (kegairahan mistis), fana’ (hapusnya kecenderungan terhadap diri jasmani), baqa’ (perasaan kekal di dalam Yang Abadi) dan faqr (Abdul Hadi W. M. 2002:18-19). 

Faqr adalah tahapan dan sekaligus keadaan ruhani tertinggi yang dicapai seorang ahli tasawuf, sebagai buah pencapaian keadaan fana’ dan baqa’. Seorang faqir, dalam artian sebenarnya menurut pandangan ahli tasawuf, ialah mereka yang demikian menyadari bahwa manusia sebenarnya tidak memiliki apa-apa, kecuali keyakinan dan cinta yang mendalam terhadap Tuhannya. Seorang faqir tidak memiliki keterpautan lagi kepada segala sesuatu kecuali Tuhan. Ia bebas dari kungkungan ‘diri jasmani’ dan hal-hal yang bersifat bendawi, tetapi tidak berarti melepaskan tanggung jawabnya sebagai khalifah Tuhan di muka bumi. Sufi Persia abad ke-13 M menyebut bahwa jalan tasawuf merupakan Jalan Cinta (mahabbah atau `isyq). Cinta merupakan kecenderungan yang kuat terhadap Yang Satu, asas penciptaan segala sesuatu, metode keruhanian dalam mencapai kebenaran tertinggi, jalan kalbu bukan jalan akal dalam memperoleh pengetahuan mendalam tentang Yang Satu (Ibid).

Sebagaimana puisi para sufi secara umum, jika tidak bersifat didaktis, suluk-suluk Sunan Bonang ada yang bersifat lirik. Pengalaman dan gagasan ketasawufan yang dikemukakan, seperti dalam karya penyair sufi di mana pun, biasanya disampaikan melalui ungkapan simbolik (tamsil) dan ungkapan metaforis (mutasyabihat). Demikian dalam mengemukakan pengalaman keruhanian di jalan tasawuf, dalam suluk-suluknya Sunan Bonang tidak jarang menggunakan kias atau perumpamaan, serta citraan-citraan simbolik. Citraan-citraan tersebut tidak sedikit yang diambil dari budaya lokal. Kecenderungan tersebut berlaku dalam sastra sufi Arab, Persia, Turki, Urdu, Sindhi, Melayu dan lain-lain, dan merupakan prinsip penting dalam sistem sastra dan estetika sufi (Annemarie Schimmel 1983: ) Karena tasawuf merupakan jalan cinta, maka sering hubungan antara seorang salik (penempuh suluk) dengan Yang Satu dilukiskan atau diumpamakan sebagai hubungan antara pencinta (`asyiq) dan Kekasih (mahbub, ma`syuq).

Drewes (1968, 1978) telah mencatat sejumlah naskah yang memuat suluk-suluk yang diidentifikasikan sebagai karya Sunan Bonang atau Pangeran Bonang, khususnya yang terdapat di Museum Perpustakaan Universitas Leiden, dan memberi catatan ringkas tentang isi suluk-suluk tersebut. Penggunaan tamsil pencinta dan Kekasih misalnya terdapat dalam Gita Suluk Latri yang ditulis dalam bentuk tembang wirangrong. Suluk ini menggambarkan seorang pencinta yang gelisah menunggu kedatangan Kekasihnya. Semakin larut malam kerinduan dan kegelisahannya semakin mengusiknya, dan semakin larut malam pula berahinya (`isyq) semakin berkobar. Ketika Kekasihnya datang dia lantas lupa segala sesuatu, kecuali keindahan wajah Kekasihnya. Demikianlah sestelah itu sang pencinta akhirnya hanyut dibawa ombak dalam lautan ketakterhinggaan wujud.

Dalam Suluk Khalifah Sunan Bonang menceritakan kisah-kisah kerohanian para wali dan pengalaman mereka mengajarkan kepada orang yang ingin memeluk agama Islam. Suluk ini cukup panjang. Sunan Bonang juga menceritakan pengalamannya selama berada di Pasai bersama guru-gurunya serta perjalanannya menunaikan ibadah haji ke Mekkah. Karya yang tidak kalah penting ialah Suluk Gentur atau Suluk Bentur. Suluk ini ditulis di dalam tembang wirangrong dan cukup panjang. 

Gentur atau bentur berarti lengkap atau sempruna. Di dalamnya digambarkan jalan yang harus ditempuh seorang sufi untuk mencapai kesadaran tertiggi. Dalam perjalanannya itu ia akan berhadapan dengan maut dan dia akan diikuti oleh sang maut kemana pun ke mana pun ia melangkah. Ujian terbesar seorang penempuh jalan tasawuf atau suluk ialah syahadat dacim qacim. Syahadat ini berupa kesaksian tanpa bicara sepatah kata pun dalam waktu yang lama, sambil mengamati gerik-gerik jasmaninya dalam menyampaikan isyarat kebenaran dan keunikan Tuhan. Garam jatuh ke dalam lautan dan lenyap, tetapi tidak dpat dikatakan menjadi laut. Pun tidak hilang ke dalam kekosongan (suwung). Demikian pula apabila manusia mencapai keadaan fana’ tidak lantas tercerap dalam Wujud Mutlak. Yang lenyap ialah kesadaran akan keberadaan atau kewujudan jasmaninya. 

Dalam suluknya ini Sunan Bonang juga mengatakan bahwa pencapaian tertinggi seseorang ialah fana’ ruh idafi, yaitu ‘keadaan dapat melihat peralihan atau pertukaran segala bentuk lahir dan gejala lahir, yang di dalamnya kesadaran intuititf atau makrifat menyempurnakan penglihatannya tentang Allah sebagai Yang Kekal dan Yang Tunggal’. Pendek kata dalam fana’ ruh idafi seseorang sepenuhnya menyaksikan kebenaran hakiki ayat al-qur`an 28:88, “Segala sesuatu binasa kecuali Wajah-Nya”. Ini digambarkan melalui peumpamaan asyrafi (emas bentukan yang mencair dan hilang kemuliannya, sedangkan substansinya sebagai emas tidak lenyap. Syahadat dacim qacim adalah kurnia yang dilimpahkan Tuhan kepada seseorang sehingga ia menyadari dan menyaksikan dirinya bersatu dengan kehendak Tuhan (sapakarya). Menurut Sunan Bonang, ada tiga macam syahadat:

1. Mutawilah (muta`awillah di dalam bahasa Arab)
2. Mutawassitah (Mutawassita)
3. Mutakhirah (muta`akhira)
Yang pertama syahadat (penyaksian) sebelum manusia dilahirkan ke dunia yaitu dari Hari Mitsaq (Hari Perjanjian) sebagaimana dikemukakan di dalam ayat al-Qur`an 7: 172, “Bukankah Aku ini Tuhanmu? Ya, aku menyaksikan” (Alastu bi rabbikum? Qawl bala syahidna). Yang ke dua ialah syahadat ketika seseorang menyatakan diri memeluk agama Islam dengan mengucap “Tiada Tuhan selain Allah dan Nabi Muhammad adalah utusan-Nya”. Yang ketiga adalah syahadat yang diucapkan para Nabi, Wali dan Orang Mukmin sejati. Bilamana tiga syahadat ini dipadukan menjadi satu maka dapat diumpamakan seperti kesatuan transenden antara tindakan menulis, tulisan dan lembaran kertas yang mengandung tulisan itu. Juga dapat diumpamakan seperti gelas, isinya dan gelas yang isinya penuh. Bilamana gelas bening, isinya akan tampak bening sedang gelasnya tidak kelihatan. Begitu pula hati seorang mukmin yang merupakan tempat kediaman Tuhan, akan memperlihatkan kehadiran-Nya bilamana hati itu bersih, tulus dan jujur.

Di dalam hati yang bersih, dualitas lenyap. Yang kelihatan ialah tindakan cahaya-Nya yang melihat. Artinya dalam melakukan perbuatan apa saja seorang mukmin senantiasa sadar bahwa dia selalu diawasi oleh Tuhan, yang menyebabkannya tidak lalai menjalankan perintah agama.. Perumpamaan ini dapat dirujuk kepada perumpamaan serupa di dalam Futuh al-Makkiyah karya Ibn `Arabi dan Lamacat karya `Iraqi.

Karya Sunan Bonang juga unik ialah Gita Suluk Wali, untaian puisi-puisi lirik yang memikat. Dipaparkan bahwa hati seorang yang ditawan oleh rasa cinta itu seperti laut pasang menghanyutkan atau seperti api yang membakar sesuatu sampai hangus. Untaian puisi-puisi ini diakhiri dengna pepatah sufi “Qalb al-mukmin bait Allah” (Hati seorang mukmin adalah tempat kediaman Tuhan).



Sunan Bonang dilahirkan pada tahun sekitar 1465, dengan nama Raden Maulana Makdum Ibrahim. Dia adalah putra Sunan Ampel dan Nyai Ageng Manila. Bonang adalah sebuah desa di kabupaten Rembang.

Sunan Bonang wafat pada tahun 1525 M, dan saat ini makam aslinya berada di Desa Bonang. Namun, yang sering diziarahi adalah makamnya di kota Tuban. Lokasi makam Sunan Bonang ada dua karena konon, saat beliau meninggal, kabar wafatnya beliau sampai pada seorang muridnya yang berasal dari Madura. Sang murid sangat mengagumi beliau sampai ingin membawa jenazah beliau ke Madura. Namun, murid tersebut tak dapat membawanya dan hanya dapat membawa kain kafan dan pakaian-pakaian beliau. Saat melewati Tuban, ada seorang murid Sunan Bonang yang berasal dari Tuban yang mendengar ada murid dari Madura yang membawa jenazah Sunan Bonang. Mereka memperebutkannya.

Dalam Serat Darmo Gandhul, Sunan Bonang disebut Sayyid Kramat merupakan seorang Arab keturunan Nabi Muhammad.

Terdapat silsilah yang menghubungkan Sunan Bonang dan Nabi Muhammad:

Sunan Bonang (Makdum Ibrahim) bin Sunan Ampel (Raden Rahmat) Sayyid Ahmad Rahmatillah bin Maulana Malik Ibrahim bin Syekh Jumadil Qubro (Jamaluddin Akbar Khan) bin Ahmad Jalaludin Khan bin Abdullah Khan bin Abdul Malik Al-Muhajir (dari Nasrabad,India) bin Alawi Ammil Faqih (dari Hadramaut) bin Muhammad Sohib Mirbath (dari Hadramaut) bin Ali Kholi’ Qosam bin Alawi Ats-Tsani bin Muhammad Sohibus Saumi’ah bin Alawi Awwal bin Ubaidullah bin Ahmad al-Muhajir bin Isa Ar-Rumi bin Muhammad An-Naqib bin Ali Uradhi bin Ja’afar As-Sodiq bin Muhammad Al Baqir bin Ali Zainal ‘Abidin bin Hussain bin Ali bin Abi Thalib (dari Fatimah az-Zahra binti Muhammad).

Sunan Bonang banyak menggubah sastra berbentuk suluk atau tembang tamsil. Antara lain Suluk Wijil yang dipengaruhi kitab Al Shidiq karya Abu Sa’id Al Khayr. Sunan Bonang juga menggubah tembang Tamba Ati (dari bahasa Jawa, berarti penyembuh jiwa) yang kini masih sering dinyanyikan orang.

Sunan Bonang juga terkenal dalam hal ilmu kebathinannya. Ia mengembangkan ilmu (dzikir) yang berasal dari Rasullah SAW, dengan kesimbungan pernafasan yang disebut dengan rahasia Alif Lam Mim ( ا ل م ) yang artinya hanya Allah SWT yang tahu. 


sumber: http://kotatuban.com/makam-sunan-bonang-tuban/

Makam Sunan Bonang Tuban

Salah satu ikon wisata Religi di Tuban adalah makam Sunan Bonang. Seorang diantara 9 wali songo yang sangat terkenal di Tanah Jawa.
Menurut beberapa sumber, Makam sunan bonang terdapat di beberapa tempat. Ada yang mengatakan di dusun Bonang Lasem kab. Rembang-Jateng, di pulau Bawean kab. Gresik-Jatim, di desa Singkal kab. Kediri-Jatim dan di Kelurahan Kutorejo kab. Tuban-Jatim.

Tetapi diantara ke empat lokasi tersebut, Makam sunan Bonang yang terdapat di kelurahan Kutorejo Tuban adalah yang paling banyak di kunjungi peziarah, baik yang berasal dari dalam negeri atau turis asing.

Hampir tiap hari, terutama pada hari-hari libur, makam ini selalu dipadati oleh ratusan bahkan ribuan peziarah. Oleh karenanya, Pemkab Tuban merasa perlu untuk membuatkan satu terminal khusus bagi para peziarah, yang terletak kurang lebih 500 meter dari lokasi makam. Hal ini dimaksudkan agar pengaturan lalu lintas peziarah dapat lebih terfokus sehingga tidak menimbulkan kemacetan di beberapa ruas jalan yang lain.

Sunan Bonang atau yang bernama asli Raden Makhdum Ibrahim, dikenal sebagai salah satu penyebar agama islam di Jawa. Merupakan keturunan dari Raden Rahmat dan Nyi Ageng Manilo. Nyi Ageng Manilo sendiri adalah Putri seorang Tumenggung Majapahit yang bernama Arya Teja yang pada waktu itu berkuasa di Tuban.

Dalam melaksanakan dakwahnya, beliau selalu menggunakan cara-cara persuasif melalui pendekatan budaya lokal.  Sehingga menarik masyarakat sekitar untuk mengikuti ajakannya. Salah satu bukti pendekatan persuasive tersebut adalah Beliau menciptakan tembang Tombo Ati, yang sampai sekarang banyak dinyanyikan dan diaransemen oleh beberapa musisi tanah air.

Menurut cerita sejarah, dalam berdakwah, Sunan Bonang sering menggunakan media bonang (salah satu jenis alat music khas Jawa/gamelan). Ini bisa dimaklumi, karena pada waktu itu, jenis kesenian semacam wayang kulit dan tayub, yang semuanya menggunakan gamelan, sangatlah digemari masyarakat. Dan lewat kesenian itulah, sedikit demi sedikit, nilai-nilai Islam dimasukkan dan hal-hal yang menyimpang dari kesenian-kesenian tersebut perlahan-lahan dihilangkan.

Salah satu hal unik yang terdapat di makam Sunan Bonang dan bisa dianggap sebagai kenang-kenangan dari Beliau adalah adanya Tasbih Biji Pisang. Tasbih ini berwarna hitam, dan merupakan untaian biji pisang yang sudah dari sononya seperti sudah diiris dan diberi lubang. Buah pisang ini, kalau dikupas, isinya hanya biji-biji tasbih tersebut, nggak ada dagingnya. Begitu dikupas, anda tinggal merangkainya menjadi tasbih.  Ajaib bukan? Benar-benar ajaib.

Makam Sunan Bonang, terletak dibelakang Masjid Agung Tuban. Jalan masuknya melalui Gapuro yang terletak di pojok Barat alun-alun Tuban. Begitu memasuki area makam tersebut, akan akan menjumpai berbagai macam piring kuno yang tertempel di dinding-dinding area makam. Disana juga terdapat sebuah masjid tua yang dibangun oleh Sunan Bonang sendiri, namanya masjid Astana. Masjid ini, dulunya dipakai sebagai pusat dakwah Islam oleh Beliau.

Di depan masjid Astana, anda juga dapat menemukan peninggalan yang lain berupa tempat wudhu dari batu. Yang masih terawat sangat baik hingga saat ini.

Jika anda berkesempatan berziarah ke Makam Sunan Bonang, setelah dari makam jangan lewatkan kesempatan untuk menikmati kemegahan Masjid Agung Tuban dan juga keunikan Goa Akbar. Dua lokasi tersebut sangat dekat dengan komplek Makam, dan telah menjadi trade mark tersendiri bagi kota Tuban. (achonk)



*Foto diambil dari: pendidikandanpariwisata.blogspot.com