sumber : http://www.bharian.com.my/bharian/articles/10malamterakhirRamadankemuncakibadah/Article

10 malam terakhir Ramadan kemuncak ibadah

2013/07/30 - 08:57:07 AM Muhammad Asyraf

CetakEmel Kawan

Perbanyak beriktikaf dalam masjid mencari lailatulqadar

Ramadan adalah antara rahmat Allah yang dikurniakan kepada hamba-Nya yang beriman. Malah, Allah menyediakan malam-malam kemuncak yang disebut al-‘Asyar al-Awahir iaitu 10 malam terakhir Ramadan. 

Malam ini untuk manusia tunduk memperhambakan diri kepada Allah SWT dengan melakukan qiyam Ramadan. Sabda Nabi SAW: “Sesiapa yang mendirikan (solat malam) pada Ramadan dengan penuh keimanan dan pengharapan maka telah diampunkan baginya dosa-dosa yang lampau.” (Hadis Muttafaqun ‘Alaih) 

Teladan terbaik yang ditunjukkan oleh Rasulullah SAW kepada umatnya ialah dengan menjadikan 10 malam terakhir Ramadan sebagai kemuncak ibadah berbanding malam lain. Nabi SAW akan menghidupkan malam itu dengan ibadah iktikaf, solat dan berzikir kepada Allah SWT. 

Saidatina ‘Aisyah berkata: “Sesungguhnya Rasulullah SAW apabila tibanya 10 Ramadan terakhir Baginda akan menghidupkan malam-malamnya, membangunkan ahli keluarganya, bersungguh-sungguh dan mengetatkan ikatan kainnya.” (Riwayat Muslim) 

Ketatkan ikatan kain 

Maksud mengetatkan ikatan kain pada pandangan ulama ialah meninggalkan tempat tidur dengan tidak bersama isteri-isteri Baginda. Manakala pandangan yang lain menyatakan, Nabi SAW bersungguh-sungguh beribadah dan beriktikaf di masjid pada 10 malam terakhir Ramadan. 

Hadis ini juga jelas menceritakan kelebihan 10 malam terakhir Ramadan. Nabi SAW bukan saja menghidupkan malamnya secara berseorangan, tetapi Baginda mengajak ahli keluarga untuk tidak terlepas mengecapi kemanisan ibadah pada malam itu. 

Sesungguhnya 10 malam terakhir Ramadan adalah malam mulia, manakala sepuluh hari terawal Zulhijjah adalah sepuluh waktu siang termulia bagi umat Islam. 

Dr Yusuf al-Qardhawi menerangkan, 10 malam terakhir Ramadan dianggap mula kerana dua sebab, Nabi SAW akan sentiasa mengharapkan kebaikan pada setiap penghujung sesuatu perkara mahupun urusan. 

Nabi SAW bersabda: “Ya Allah jadikanlah sebaik-baik umurku pada pengakhirannya, sebaik-baik amalanku pada penghujungnya dan sebaik-baik hari apabila aku bertemu dengan-Mu.” (Riwayat al-Haithami dalam Majma’ al-Zawaid) 

Pengajaran daripada hadis ini ialah sesuatu amalan yang kita lakukan perlulah diakhiri dengan kesempurnaan. Begitulah juga ibadah dilakukan pada malam Ramadan terutama apabila telah memasuki 10 malam terakhir. 

Adalah sedikit mendukacitakan apabila seorang hamba memulakan ibadah hanya pada malam awal dan pertengahan Ramadan, tetapi meninggalkan amal ibadah kemuncak pada malam 10 terakhir. 

Kemuncak ibadah waktu malam 

Perlulah diketahui bahawa inilah kemuncak ibadah pada waktu malam dalam sepanjang tahun yang Allah telah sediakan kepada kita untuk merasai kelazatan beribadah kepada-Nya. 

Allah SWT menjelaskan dalam firman-Nya yang bermaksud: “Sesungguhnya Kami telah menurunkannya (al-Quran) pada malam lailatulqadar. Adakah kamu mengetahui apakah malam lailatulqadar? Malam lailatulqadar itu lebih baik berbanding seribu bulan. Turunnya malaikat dan juga Jibril padanya dengan izin Tuhan mereka dengan membawa segala urusan. Sejahteralah padanya (malam lailatulqadar) sehingga terbitnya fajar.” (Surah al-Qadr, ayat 1-5) 

Nabi SAW bersabda: “Sesiapa yang menghidupkan malam lailatulqadar dengan penuh keimanan dan pengharapan maka diampunkan segala dosanya yang lampau.” (Riwayat Bukhari) 

Ulama termasuk salaf al-soleh berbeza pendapat dalam meletakkan malam tertentu bagi lailatulqadar. Al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalaniy menjelaskan dalam karyanya Fath al-Bari bahawa terdapat 39 pandangan dalam memperkatakan penetapan malam lailatulqadar. 

Sebahagian kecil ulama berpendapat malam lailatulqadar boleh berlaku pada mana-mana malam dalam bulan Ramadan. Namun jumhur ulama Mazhab Maliki, Syafi’i dan Hanbali berpendapat, malam lailatulqadar berlaku pada salah satu malam dalam sepuluh malam terakhir Ramadan. 

Hal ini berdasarkan sabda Nabi SAW: “Carilah ia (malam lailatulqadar) pada sepuluh terakhir Ramadan.” (Riwayat Muslim) 

Imam al-Nawawi berkata: “Sesungguhnya malam lailatulqadar itu terdapat pada mana-mana malam pada sepuluh terakhir yang tidak jelas waktunya bagi kita. Walaupun begitu ia berada hanya pada satu malam tertentu saja yang telah ditetapkan sehinggalah ke hari Kiamat. Namun malam-malam ganjil adalah yang paling diutamakan dan yang paling hampir dalam malam-malam ganjil itu pada pandangan Imam al-Syafi’i ialah pada malam ke-21.” (Dinukilkan dalam kitab al-Majmu’) 

Sebahagian besar ulama berpendapat malam lailatulqadar berlaku pada malam ke-27. Pandangan ini dinyatakan oleh Ibn Abbas dan sebahagian besar sahabat bersandarkan hadis diriwayatkan oleh Mu’awiyah bin Abi Sufya, Nabi SAW bersabda mengenai malam lailatulqadar: “Ianya pada malam ke-27 (Ramadan).” (Riwayat Abu Daud) 

Namun terdapat hadis lain juga menerangkan malam lailatulqadar berlaku pada malam ganjil iaitu malam 23, 25 dan 29. 

Kesimpulannya malam lailatulqadar tidaklah diketahui bilakah waktunya namun kita disuruh oleh Nabi SAW untuk mencarinya dengan melakukan ibadah pada 10 malam yang terakhir Ramadan. Hal ini bertepatan sunnah Nabi SAW yang memperbanyakkan amal ibadat pada sepuluh malam terakhir.

sumber : http://www.bharian.com.my/bharian/articles/Beriktikaf10malamterakhirRamadansunatmuakkad/Article

Beriktikaf 10 malam terakhir Ramadan sunat muakkad

2013/07/18 - 21:39:48 PM Oleh Raja Nurul Ain Raja YacobCetakEmel Kawan

Iktikaf bermaksud berada dalam masjid dengan niat untuk melazimkan mendekatkan diri kepada Allah SWT. Ia adalah ibadah yang telah lama disyariatkan dan al-Quran menunjukkan amalan iktikaf sudah wujud pada zaman Nabi Ibrahim. 

Firman Allah yang bermaksud: “Dan (ingatlah), ketika kami menjadikan rumah itu (Baitullah) tempat berkumpul bagi manusia dan tempat yang aman. Dan jadikanlah sebahagian maqam Ibrahim (tempat berdiri Nabi Ibrahim ketika membina Kaabah) tempat solat. Dan telah Kami perintahkan kepada Ibrahim dan Ismail: Bersihkanlah rumah-Ku untuk orang yang tawaf, iktikaf, rukuk dan sujud.” (Surah al-Baqarah, ayat 125) 

Ulama sepakat mengatakan amalan iktikaf disyariatkan berdasarkan dalil sahih. Baginda SAW beriktikaf pada setiap Ramadan iaitu pada sepuluh akhirnya. Hukumnya adalah sunat muakkad (sunat yang sangat dituntut) pada bila-bila masa tanpa mengira Ramadan atau bulan lain. 

Iktifaf wajib jika bernazar 

Ada kala, iktikaf menjadi wajib apabila seseorang itu bernazar untuk melaksanakannya atas tujuan tertentu. 

Diriwayatkan oleh Imam Bukhari dan Muslim, daripada Aisyah: “Sesungguhnya Nabi SAW telah beriktikaf dalam sepuluh hari terakhir Ramadan sehingga Baginda wafat, kemudian isteri-isterinya turut beriktikaf dalam tempoh itu.” 

Riwayat Baginda SAW beriktikaf selama sepuluh hari menunjukkan Baginda terasa hampirnya kedatangan ajalnya. Dengan demikian Baginda telah meluangkan lebih masa untuk mengerjakan ibadat, mendekatkan diri kepada Allah SWT dan menangis di depan-Nya. 
Al-Alamah Ibnu Rajab berkata: “Adapun sesungguhnya Rasulullah SAW telah beriktikaf dalam tempoh sepuluh hari terakhir Ramadan adalah menunggu kedatangan malam lailatulqadar, meluangkan masa dari kesibukannya, melapangkan kerisauannya dan berkhalwat bermunajat kepada Allah SWT, mengingatinya dan berdoa kepada-Nya.” 

Mereka yang mengerjakan amalan iktikaf adalah membatasi dirinya dalam ketaatan kepada Allah SWT dan mengingati-Nya. Baginda memutuskan dirinya daripada kesibukan yang selalu dilalui. Tiada sebarang kerisauan dalam jangka masa itu melainkan untuk memperoleh keredaan Allah SWT. 

Rukun iktikaf ada empat iaitu niat, tinggal dalam masjid dan tidak melakukan perkara yang membatalkan iktikaf. Syarat orang yang beriktikaf ialah Islam, berakal, bersih dari haid, nifas dan junub, serta mendapat keizinan suaminya (bagi isteri) dan tidak (bagi perempuan) dalam edah.

Keistimewaan Ramadhan

sumber: http://www.utusan.com.my/utusan/Bicara_Agama/20120801/ba_02/Keistimewaan-Ramadan

Keistimewaan Ramadan

Oleh WAN JEMIZAN W. DERAMAN dan AHMAD TERMIZI MOHAMED DIN

Umat Islam berpeluang memperoleh pahala orang yang berpuasa apabila menyediakan juadah berbuka puasa kepada mereka yang berpuasa. - Gambar hiasan

RASULULLAH SAW telah ditaklifkan oleh Allah SWT sebagai Nabi dan Rasul yang terakhir. Taklifan dan bebanan tanggungjawab yang perlu dibawa oleh baginda ini tentunya lebih berat kerana menjadi penyempurna dan pelengkap kepada ajaran syariat-syariat terdahulu.

Sebagai umat kepada Nabi akhir zaman, kita perlu menerima hakikat bahawa umur yang diperuntukkan oleh Allah SWT terlalu singkat berbanding umat-umat terdahulu. Rata-rata umur umat Rasulullah SAW ialah 60 hingga 70 tahun sebagaimana yang diriwayatkan dalam hadis yang bermaksud; "Umur umatku di antara 60 sehingga 70 tahun. Dan sedikit sahaja di kalangan mereka yang melebihi tempoh tersebut." (riwayat al-Hakim Tirmidzi dan Ibnu Majah)

Peruntukan umur ini jelas terlalu singkat berbanding umur umat-umat terdahulu. Sebagai contoh, tempoh Nabi Nuh a.s berdakwah mencecah 950 tahun sebagaimana yang tercatat dalam al-Quran. (rujuk al-Ankabut: 15)

Menurut Imam Ibnu Kathir dalam tafsirnya, Allah SWT menurunkan ayat ini sebagai motivasi kepada Rasulullah SAW agar tidak berdukacita dan berputus asa dengan penentangan kafir Quraisy kerana Nabi Nuh a.s sendiri terpaksa berhadapan dengan penentangan kaumnya walaupun telah melakukan dakwah selama 950 tahun. Namun, hanya segelintir sahaja yang beriman kepada Baginda. Tempoh tersebut hanyalah jangka masa berdakwah, tidak termasuk jangkauan umur baginda yang sebenar, mungkin melebihi 1,000 tahun. Wallahu a'lam.

Jelas di sini bahawa jika dibandingkan dari sudut masa dan tempoh hidup, tentunya umat Nabi SAW mempunyai ruang yang terlalu sedikit. Bukan itu sahaja, apabila berada di penghujung zaman, masa seakan-akan cepat serta pantas berlalu.

Lihat sahaja kepada hadis Nabi SAW yang menggambarkan fenomena ini pasti berlaku di akhir zaman. Sabda Rasulullah SAW: "Tidak akan berlaku kiamat sehingga masa menjadi singkat, maka setahun dirasakan seperti sebulan dan sebulan dirasakan seperti seminggu dan seminggu dirasakan seperti sehari dan sehari dirasakan seperti satu jam dan satu jam dirasakan seperti satu petikan api." (riwayat Tirmidzi)

Dalam kerangka untuk berhadapan dengan kondisi umur pendek dan masa singkat ini, Nabi SAW telah berpesan kepada Ibn Umar r.a: Hiduplah engkau di dunia seolah-olah engkau seorang perantau atau musafir lalu. (riwayat al-Bukhari)

Apabila seseorang itu seimbas berfikir, seiring dengan kedangkalan ilmu, dia akan merasakan kerugian menjadi umat Nabi akhir zaman. Umur yang pendek hanya memberikan ruang yang sedikit kepada umat Nabi SAW untuk melakukan ibadah. Begitu juga masa yang pantas berlalu akan menyebabkan umat Islam tergesa-gesa dalam melakukan ibadah serta kerja-kerja sehariannya.

Namun, sekiranya diamati dengan sebenar-benarnya, rupa-rupanya di sana terdapat hikmah yang terlalu tinggi di sebalik kondisi umat akhir zaman ini. Umur yang singkat dan masa yang pantas sebenarnya akan menjadikan manusia yang benar-benar beriman tidak mempunyai waktu untuk melakukan maksiat dan dosa.

Ini kerana waktu yang ada semuanya dimanfaatkan untuk mengerjakan ketaatan kepada Allah SWT. Tidak pernah amal ibadah yang dilakukannya diselangi dengan maksiat kepada Allah SWT. Umur yang singkat juga dimanfaatkan benar-benar untuk memastikan kehidupannya menuju ke syurga Allah SWT.

Orang yang mempunyai kesedaran sebegini, tidak akan mempersia-siakan masa sebagaimana kebanyakan manusia yang lain. Sabda Rasulullah SAW: Terdapat dua kenikmatan yang kebanyakan manusia mensia-siakannya (terhalang daripada mendapat kebaikan dan pahala) di dalamnya, iaitu kesihatan dan waktu lapang. (riwayat Al-Bukhari)

Keindahan Ramadhan

sumber : http://www.utusan.com.my/utusan/Bicara_Agama/20120731/ba_01/Keindahan-Ramadan

Keindahan Ramadan

Oleh SALMIEZA OTHMAN

Pemandangan biasa bulan Ramadan dan menjelang Syawal. - Gambar hiasan

REJAB seperti angin yang mula bertiup, Syaaban seperti sekumpulan awan hitam bergumpalan dan Ramadan adalah seperti titisan air hujan yang menurunkan seribu rahmat. Begitulah alunan puisi indah daripada Abu Bakar Al-Warraq.

Kita sentiasa berdoa dan merasa amat bertuah, kerana diizinkan Allah untuk bertemu semula Ramadan. Umat manusia seringkali berharap agar dapat bersamanya sehingga ke akhirnya dan bertemu lagi dengan Ramadan di tahun-tahun yang mendatang.

Kita mahu menjadi golongan mukmin yang disebutkan oleh Rasulullah SAW dalam hadisnya yang bermaksud: Kalaulah umatku tahu tentang kebaikan bulan Ramadan, mereka pasti mengharapkan biarlah Ramadan itu sepanjang tahun. (riwayat At-Tabrani).

Ramadan pada bahasa dengan maksud kepanasan atau batu-batu kecil yang berada di padang pasir pada musim panas. Ia merupakan satu bulan daripada bulan-bulan Islam yang berada di antara Syaaban dan Syawal. Bulan ini ditaklifkan kepada umat Islam supaya berpuasa selama sebulan.

Manakala dari segi bahasa pula ditakrifkan sebagai menahan diri daripada melakukan sesuatu seperti; makan, minum dan bercakap. Hal ini bertepatan dengan firman Allah SWT melalui surah Maryam, ayat 26 yang bermaksud: Sesungguhnya aku bernazar diam membisu kerana Allah yang bersifat al-Rahman.

Adapun dari segi istilah syarak pula, puasa ialah menahan diri daripada melakukan sebarang perkara yang membatalkannya di malam hari bermula daripada terbit fajar hingga matahari terbenam beserta dengan niat berpuasa di malam hari.

Namun apakah umat Islam hanya bersedia melakukan ibadah puasa sekadar menahan diri daripada makan dan minum mengikut waktu yang ditetapkan sahaja, tetapi pada masa yang sama segala perbuatan-perbuatan yang keji masih diteruskan sekalipun ketika berpuasa?

"Bukanlah puasa namanya, hanya sekadar tidak makan dan tidak minum, tetapi puasa yang sebenar ialah menahan diri daripada perkara yang sia-sia dan bercakap kotor (keji), sekiranya ada orang yang memaki hamun kamu atau memperbodohkan kamu, maka katakanlah padanya sesungguhnya aku ini berpuasa." (riwayat Ibnu Huzaimah, Ibnu Hibban dan Al-Hakim).

Pensyariatan berpuasa pada bulan Ramadan telah difardukan pada bulan Syaaban tahun ke-2 Hijrah. Sebelum itu amalan puasa telah pun biasa dilakukan di kalangan umat terdahulu dan ahli kitab yang sezaman dengan baginda SAW. (rujuk al-Baqarah: 183)

Yang dikatakan Ramadan adalah bulan Islam yang hebat ialah di dalamnya terdapat 1001 kenikmatan, kerahmatan dan keampunan daripada Allah SWT melalui salasilah pensyariatannya kepada umat Islam.

Ramadan adalah bulan diturunkan al-Quran dan disebut (syahru ramadana) yang mana terjadinya perang Badar Kubra dan mendapat kemenangan. Ramadan juga merupakan bulan di mana Nabi Muhammad mengambil alih Mekah daripada Musyrikin dan berakhirnya penyembahan berhala.

Di dalamnya juga terdapat malam al-qadar iaitu malam yang lebih baik daripada 1000 bulan. Bulan ini juga dipilih sebagai bulan untuk melakukan ibadat puasa dan ibadat-ibadah lain seperti bertadarus al-Quran, qiamullail, berzikir dan berselawat serta ibadah-ibadah sunat yang lain.

Kesimpulannya, Ramadan merupakan salah satu daripada bulan-bulan yang mempunyai kehebatannya tersendiri. Jika kata-kata “Rejab bulan Allah, Syaaban bulan Muhammad dan Ramadan adalah bulan umat" adalah tepat sama sekali.

sumber : http://www.utusan.com.my/utusan/Bicara_Agama/20120725/ba_03/Ramadan-bukan-pesta

Ramadan bukan pesta

Oleh AMINUDIN MANSOR

SECARA umum, semua orang memahami dan mengetahui Ramadan adalah bulan puasa iaitu bulan menahan lapar dan dahaga. Tetapi kini, Ramadan pula dikatakan bulan pesta makan dengan pelbagai juadah dijual di bazar Ramadan. Semuanya menguji keimanan dan nafsu makan kepada setiap umat Islam.

Makanan pada masa kini membabitkan pelbagai juadah, kuih-muih dan juga bermacam-macam jenis nasi dan roti. Oleh itu, Ramadan mestilah dihayati dan dimanfaatkan sebagai bulan berlapar dahaga buka bulan pesta makan.

Di masjid pada masa dulu tiada moreh seperti sekarang yang ditaja daripada berbuka hinggalah bersahur. Ada masjid yang membuat tajaan RM100 bagi satu bahagian dan satu malam ada 12 hingga 14 bahagian. Ini bermakna sebanyak RM1,200 hingga RM1,400 semalam. Ada masjid mengambil katering untuk penyediaan makanan. Semua ini tidak salah. Tetapi seharusnya tidak membazir kerana membazir adalah mengikut perangai syaitan.

Jika dulu tiada bazar Ramadan yang menyediakan kuih-muih dan pelbagai makanan yang enak-enak seperti sekarang. Kalau adapun jemputan berbuka puasa di rumah orang yang berada sedikit seperti guru, ketua kampung dan penghulu. Itupun makanannya tidak mewah seperti sekarang.

Kini, jika pergi bazar Ramadan kecur air liur kerana mengingini sesuatu makanan. Ada juga tajaan berbuka di hotel mewah yang menyediakan pelbagai makanan enak.

Sebagai peringatan di bulan Ramadan, Nabi SAW bersabda yang bermaksud: Hidangan makanan untuk dua orang seharusnya cukup untuk tiga orang dan makanan untuk tiga orang cukup untuk empat orang. (riwayat al-Bukhari). Di sinilah terdapatnya falsafah tersirat di bulan Ramadan.

Tetapi perlu diingat penyediaan makanan yang bersih dan selamat dimakan mestilah diutamakan terutama di bazar Ramadan. Penyediaan makanan dari awal pagi mungkin tidak selamat dimakan. Ada peniaga yang menggunakan tangan yang sama untuk membungkus makanan dan mengambil wang. Perlu diingat wang penuh dengan kotoran dan beribu-ribu tangan memegangnya.

Kesedaran tentang perkara ini masih lagi rendah. Di samping itu ada juga peniaga yang mendedahkan makanan di tempat panas dalam keadaan yang terbuka dan terlalu lama yang boleh menyebabkan keracunan makanan. Kita tidak mahu ada pembeli yang terkena keracunan makanan seperti mangsa yang boleh menyebabkan meninggal dunia selepas menikmati juadah berbuka puasa.

Zakat fitrah dan Ramadan

sumber : http://www.utusan.com.my/utusan/Bicara_Agama/20120720/ba_04/Zakat-fitrah-dan-Ramadan

Zakat fitrah dan Ramadan

SAYA terfikir, kenapakah Islam mewajibkan zakat fitrah? Bukankah sudah ada zakat harta? Lagipun nilai zakat fitrah lebih kecil berbanding zakat harta. Di Selangor misalnya, pada tahun ini zakat fitrah hanya bernilai RM7. Maka, apalah sangat nilainya? Tidak cukupkah lagi kewajipan zakat harta kepada umat Islam? Harap ustaz dapat jelaskan mengenai zakat fitrah ini. Terima kasih.

Jawapan

Terima kasih kerana mengajukan persoalan. Moga-moga Ramadan yang berkunjung ke ribaan kita pada tahun ini, memberikan natijah yang cukup positif demi mengembalikan kita kepada fitrah manusia yang sebenar, yakni muslim yang taat kepada Allah SWT, sama ada dalam keadaan susah mahu pun senang dan bersifat belas ihsan kepada mereka yang memerlukan. Semoga juga jawapan ini mampu menjelaskan berkenaan zakat fitrah di sisi kita.

Sesungguhnya, Ramadan adalah bulan yang amat dinanti-nantikan, bukan sahaja oleh kita, bahkan oleh Nabi Muhammad SAW demi melestarikan amal kebajikan. Ibnu Abbas r.a pernah memberitahu: Rasulullah SAW adalah orang yang paling dermawan dan lebih besar kedermawannya pada bulan Ramadan. (riwayat Bukhari dan Muslim).

Zakat fitrah adalah secebis bukti kedermawanan kita. Seandainya jumlah zakat fitrah yang kecilpun ada orang yang masih berkira-kira dan bakhil menunaikannya bagaimana pula mereka mahu menunaikan zakat harta yang lebih besar nilainya?

Hakikatnya, di sisi Islam, sememangnya zakat itu terbahagi dua, iaitu zakat harta (mal) dan zakat fitrah. Zakat fitrah juga dikenali sebagai zakat badan, kerana ia diwajibkan oleh Allah SWT bagi setiap individu Muslim tanpa mengira sama ada kecil, dewasa, lelaki, wanita, merdeka ataupun hamba. Selagi mana mereka dapat hidup pada dua masa, yakni Ramadan dan Syawal walaupun sebentar, maka wajiblah zakat fitrah ke atas mereka.

Diriwayatkan daripada Ibnu Umar r.a, bahawa: "Rasulullah SAW memerintahkan untuk mengeluarkan zakat fitrah kepada anak kecil, orang dewasa, orang merdeka dan hamba sahaya daripada orang-orang yang kamu sediakan makanan mereka (tanggunganmu)." (riwayat Daruquthni daripada Ibnu Umar r.a)

Di samping itu, uniknya zakat fitrah kerana ia hanya diwajibkan pada bulan Ramadan atau lebih tepat lagi pada Hari Raya Aidilfitri sahaja. Ia tiada pada bulan-bulan yang lain. Pada zaman dahulu, umat Islam memberikan zakat fitrahnya dalam bentuk makanan asasi kepada orang-orang fakir dan miskin, khususnya pada pagi hari raya. Namun, dek perubahan zaman, maka fuqaha mengharuskan ia ditukar kepada bentuk tunai demi memudahkan urusan penyimpanan dan pengagihannya.

Maka, atas dasar itu, memberikan zakat fitrah paling afdal ialah pada pagi hari raya. Yakni sebelum solat sunat Aidilfitri didirikan sehingga ada yang melambatkan solat sunat berkenaan, demi memberikan kesempatan umat Islam menunaikan zakat fitrah.

Namun, tidaklah boleh dilewatkan sehingga gelincir matahari (masuk waktu Zuhur) dan menurut sunah, eloklah dilakukan solat sunat Aidilfitri itu pada waktu matahari di sepenggalahan (kira-kira jam 8.30pagi - 9pagi) (Fiqh al-Manhaji al-Syafie, hal. 334).

Walau bagaimanapun, amalan zakat fitrah di Malaysia ia boleh ditunaikan sejak hari pertama Ramadan. Ia lebih sesuai, memandangkan kesibukan seseorang mungkin menyebabkan mereka tidak sempat menunaikannya atau paling bahaya terlupa menunaikannya sehingga menjadi berdosa.

Sebenarnya, zakat fitrah mempunyai maksud dan hikmah yang tersendiri. Islam mensyariatkan zakat fitrah, agar setiap orang yang berpuasa dapat menghayati watak sebenar manusia yang mahu kembali kepada fitrah.

Apabila berpuasa, maka umat Islam dididik untuk menghayati erti kesusahan, kelaparan dan menginsafi kehidupan dan zakat fitrah seolah-olah menjadi kemuncak kepada menghayati kesusahan dan erti kelaparan itu.

Akhirnya, Ramadan wajib dilunasi dengan memberikan sedikit kekayaan yang dimiliki kepada orang miskin yang hakikatnya sentiasa merasai keperitan, dan itulah namanya zakat fitrah.

Sebab itulah, orang yang berpuasa dengan sepenuh hati, maka mereka akan benar-benar memahami kewajipan zakat fitrah ini dan akan segera menunaikannya, demi mendapat ganjaran besar di sisi Allah SWT.

Ibnu Abbas menyatakan: "Rasulullah SAW telah mewajibkan zakat fitrah, untuk membersihkan orang yang berpuasa daripada ucapan yang tidak ada manfaatnya dan kata-kata yang kotor, serta untuk memberikan makanan kepada orang-orang miskin." (riwayat Abu Daud).

Oleh kerana Islam adalah agama fitrah, maka asas kepada fitrah ini ialah saling ambil tahu, saling berkongsi dan saling bahu-membahu, khususnya memberikan rasa kegembiraan kepada mereka yang serba kekurangan di hari lebaran.

Nabi Muhammad SAW turut menukilkan bahawa setiap Muslim itu ibarat satu bangunan yang saling menguatkan antara satu dengan yang lainnya sebagaimana eratnya genggaman jari-jemari (riwayat Bukhari dan Muslim).

Maka kedatangan Ramadan Al-Mubarak inilah masanya kita menunjukkan tingginya hemah dan santunnya kita sebagai seorang Muslim sejati, yang mengasihi sesama saudaranya dengan keikhlasan dan kepatuhan kepada agama. Wallahua'lam.

Ramadhan Berlalu : Kita Perlu Berani Berbeza

Assalamu'alaikum,

Hari ini hari terakhir bulan Ramadhan (hari artikel ini ditulis). Kita berpuasa selama 29 hari tahun ini, Insya-Allah.  Mengikut salah seorang guru hamba, RSAW lebih banyak menyambut Ramadhan dalam 29 hari, bukan 30 hari.  Beliau ‘menegur’ pihak berkuasa agama/kerajaan yang kekadang ‘suka’ menggenapkan Ramadhan ke 30 hari. Akhirnya ‘kita tergelincir’ 1-2 hari dari tarikh yang sebenar.

Alhamdulillah, hamba menyambut puasa dengan berbeza pada tahun ini berbanding tahun lepas. Tahun lepas Ramadhan disambut apabila kami baru 3 minggu menjejakkan kami di Tanah Melayu, bumi bertuah, tanah yang dijanjikan. Memandangkan kami baru 3 minggu di Malaysia, maka kami banyak beli makanan luar semasa menyambut Ramadhan. Kembali ke Tanah Melayu dan memulakan semula  hidup di tanahair tercinta ini tidaklah semudah A, B, C. Maklumlah, kat rumah banyak benda yang masih belum ada dan nak kena beli. Semua rempah-ratus, barang keperluan nak kena beli.  Rumah pun berterabur dengan barang yang dibawa balik dari luar negara.  Badan pun nak kena sesuaikan dengan perubahan cuaca dan hawa. ‘Jetlag’ kerana perubahan masa pun masih ada.

Pada Ramadhan 1432H ini, hamba sekeluarga hanya 3 kali beli makanan luar sepanjang Ramadhan, yang lainnya kami cuma makan apa yang dimasak di rumah. Sekali hamba beli di gerai tepi jalan, untuk meraikan anak saudara dan keluarganya yang datang berbuka pada Nuzul Quran. Sekali isteri hamba ke pasar Ramadhan, beli tepung pelita, popia goreng dan murtabak.  Kali ketiga isteri hamba ke Pasar Ramadhan adalah pada hari Sabtu, 27 Ramadhan kerana kami tidak berbuka puasa di rumah dan berbuka puasa di dalam kereta kerana dalam perjalanan balik kampung. Isteri hamba belikan nasi lemak, buah Melaka, dan masalode. Kami berbuka di atas lebuhraya PLUS.

Bulan Ramadhan dan puasa Ramadhan sudah banyak berubah. Arus keduniaan telah melanda Bulan Ramadhan dan Puasa Ramadhan ini.  Ramadhan telah hilang rohnya dalam kalangan umat Islam. Bulan yang sepatutnya menjadi bulan berjimat-cermat, bulan menahan hawa nafsu telah bertukar menjadi sebaliknya. Kalau difikirkan memang kita akan hairan dengan apa yang berlaku. Namun bila difikirkan berulang kali, tidak ada apa yang perlu dihairankan. Kualiti umat Islam hari ini sudah jauh berbeza dengan umat Islam zaman RSAW dan zaman dahulu. Kalau dahulu, RSAW dan para sahabat menggali parit dan berperang di bulan Ramadhan. Umat Islam kini menggali bekas-bekas makanan yang besar di hotel dan menghabiskan berpuluh dan beratus ringgit sekali makan untuk memenuhkan selera makan kerana 13-14 jam menahan lapar. Berbezanya umat Islam hari ini. Kalau bukan bulan puasa sekalipun, orang Islam sebahagian besar tidak akan menghabiskan berpuluh dan beratus ringgit sekali makan. Kerana panahan berlapar, maka umat Islam sanggup berhabis untuk memuaskan nafsu makan.

Tidak hairanlah hotel-hotel dan restoran mengadakan pelbagai promosi dan buffet Ramadhan untuk menarik perhatian umat Islam agar berbuka di tempat mereka.  Umat Islam nak kira apa. Seharian berpuasa, waktu inilah ‘nak balas dendam’.  Malah anak-anak dan isteri ‘dibudayakan’ dengan berbuka puasa/Iftar di hotel, restoran dan kedai makan.  Malang lagi jika tidak diperiksa sama sekali sama ada halal atau tidak makan di tempat sedemikian.  Mula-mula mungkin sebulan sekali, kemudian akan jadi 2 kali sebulan, sekali seminggu dan beberapa kali seminggu.  Kita lihatlah pasar Ramadhan di sana-sini. 1001 kuih-muih dijual. Bulan Ramadhan kini telah menjadi bulan pesta kuih-muih dan makanan. Orang bukan Islam yang menyukai kuih-muih dan masakan Melayu turut mengakui perkara ini. Bagi mereka, Ramadhan mendatangkan ‘rahmat’ makanan.  Kita lihatlah umat Islam berpesta membeli makanan.  Pasar dan bazar Ramadhan penuh dan sibuk. Orang ramai membeli makanan seperti ini waktu untuk makan sepuas-puasnya. Di mana pengertian Ramadhan yang sebenar telah ditolak ke tepi.  Akhirnya, benarlah kata-kata RSAW, orang bukan Islam tidak akan mampu menarik kita/umat Islam dalam perkara-perkara yang besar, mereka akan menarik kita secara perlahan-lahan, dalam perkara-perkara kecil.

Kita lihatlah cara umat Islam menyambut bulan Ramadhan dan puasa Ramadhan masa kini.  Bagi keluarga berada, perabut wajib ditukar. Perlu sofa baru, perlu TV baru, perlu langsir baru, perlu perabot baru.  Bagi orang-orang biasa, langsir seperti mesti ditukar. Adakah kewajipan menukar langsir setiap kali menyambut Raya? Adakah wajib berbelanja beli macam-macam kuih untuk sambutan Raya?  Adakah perlu berlebih-lebihan dalam  membeli baju raya untuk diri sendiri dan anak-anak?  Apakah kewajipan puasa yang sebenarnya? Apakah hakikat puasa yang harus dicapai oleh setiap Muslim yang berpuasa? 

Membeli makanan di pasar Ramadhan memang tiada salahnya jika dalam batasannya. Tetapi membeli setiap hari di pasar Ramadhan sehingga berlebih-lebihan makanan sehingga terpaksa dibuang, membazir hukumnya. Jika anda berbelanja RM500 sebulan untuk membeli makanan tetapi berbelanja RM1000 sebulan di bulan Ramadhan, apakah maksudnya? Sepatutnya Ramadhan membolehkan kita berjimat, bukan membazir. Membazir adalah saudara syaitan.  Beranikah anda untuk berbeza dengan masyarakat dan rakana-rakan anda?

Justeru itu, kalau kita hayati, puasa umat Islam masa kini telah jauh berbeza dengan puasa RSAW dan puasa para sahabat.   Puasa tidak dapat membentuk diri kita daripada memerintah dan mengawal nafsu kita malah puasa menyebabkan kita menjadi semakin obses dengan kehendak hawa nafsu kita.  “Islam asalnya dagang/asing, maka ia akan kembali dagang/asing”. Itulah kata junjungan RSAW tercinta. Beranikanlah anda untuk tidak sama dengan masyarakat. Beranikanlah anda untuk menjadi berbeza dengan masyarakat. Beranikanlah anda untuk mencapai hakikat ibadat dalam setiap ibadat yang anda lakukan/amalkan. 

Hamba rasa setakat ini sajalah dulu.  Kalau nak dicelotehkan, banyak lagi nak dibandingkan antara puasa kita umat Islam hari ini dengan puasa RSAW dan para sahabat. Kita belum pun membincangkan pengisian puasa orang soleh dengan puasa umat Islam hari ini. Ringkasnya, mungkin anda tidak dapat berubah, menjadi berbeza pada Ramadhan kali ini berbanding masyarakat awam. Moga Ramadhan mendatang (jika masih hidup) anda akan berani berbeza....Jadilah orang yang berbeza kerana Allah Taala. Hamba mendoakan hamba sekeluarga dan  anda bersama/termasuk dalam golongan yang ‘akan kembali dagang/asing’.

Iktikaf pada 10 hari terakhir Ramadan

sumber : http://www.utusan.com.my/utusan/info.asp?y=2011&dt=0823&pub=Utusan_Malaysia&sec=Bicara_Agama&pg=ba_01.htm

Iktikaf pada 10 hari terakhir Ramadan

Oleh DR. ZULKIFLI MOHAMAD ALBAKRI

SEMPENA 10 hari terakhir Ramadan dikemukakan dalam isu ini berkaitan iktikaf. Ia berdasarkan kitab al-Fiqh al-Manhaji. Iktikaf dari segi bahasa adalah tetap dan tenteram dengan sesuatu. Menurut syarak pula bermaksud berada di dalam masjid dengan niat tertentu.

Firman Allah SWT yang bermaksud: Dan janganlah kamu setubuhi isteri-isteri kamu ketika kamu sedang beriktikaf di masjid (al-Baqarah: 187).

Sementara hadis pula, daripada Aisyah bermaksud: Nabi SAW beriktikaf pada sepuluh hari yang akhir bulan Ramadan, kemudian diikuti pula oleh para isteri baginda (riwayat al-Bukhari (1922) dan Muslim (1172).

Iktikaf adalah syariat yang telah lama dikenali sebelum Islam. Ini berdasarkan firman Allah SWT: Dan Kami perintahkan kepada Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail, bersihkanlah rumah-Ku (Kaabah dan Masjidil Haram dari segala perkara yang dilarang) untuk orang-orang yang bertawaf, dan orang-orang yang beriktikaf (yang tetap tinggal padanya), dan orang-orang yang rukuk dan sujud (al-Baqarah ayat 125).

Hikmah pensyariatan

Setiap Muslim mesti mencuba dari semasa ke semasa menyekat nafsu daripada segala keinginan yang diharuskan dan mengekang diri untuk mentaati Tuhan.

Seterusnya menumpukan ibadat kepada-Nya supaya jiwa sentiasa patuh dan tunduk mencintai Allah SWT, sentiasa mengutamakan keredaan-Nya dan meninggalkan segala keinginan yang diharamkan dan kehendak nafsu yang memberi kemudaratan.

Firman Allah SWT yang bermaksud: Sesungguhnya nafsu manusia itu sangat menyuruh melakukan kejahatan, kecuali orang-orang yang telah diberi rahmat oleh Tuhanku (maka terselamatlah ia dari hasutan nafsu itu) (Yusuf: 53).

Justeru, iktikaf disyariatkan semata-mata untuk menumpukan fikiran, membersihkan hati, dan mendidik nafsu supaya dingin terhadap keinginan yang diharuskan. Seterusnya menjauhi segala yang bertentangan dan dosa.

Hukum iktikaf

Sunat iktikaf pada setiap masa. Ia sangat digalakkan dalam bulan Ramadan, lebih-lebih lagi pada 10 hari terakhir di bulan tersebut. 

Namun, iktikaf menjadi wajib bagi sesiapa yang bernazar melakukannya. Oleh yang demikian, hukum iktikaf terbahagi kepada tiga, iaitu:

Sunat pada sebarang waktu.

Sunat muakkad pada 10 hari terakhir bulan Ramadan. Hikmah iktikaf sangat dituntut pada hari tersebut untuk mendapatkan Lailatulqadar, malam yang termulia dalam setahun. Firman Allah SWT yang bermaksud: Malam Lailatulqadar lebih baik daripada seribu bulan (al-Qadr: 3). Ini bererti, amalan pada malam tersebut lebih baik daripada amalan 1,000 bulan yang tidak ada Lailatul Qadar. Jumhur ulama berpendapat, Lailatul Qadar adalah 10 malam akhir Ramadan.

Wajib sekiranya bernazar.

Syarat sah iktikaf 

Sah iktikaf dengan dua syarat:

Niat. Berniat pada permulaan iktikaf, iaitu berniat berada di dalam masjid selama tempoh yang tertentu dengan tujuan beribadat melaksanakan sunnah. Sesiapa yang masuk ke dalam masjid dengan niat keduniaan atau tanpa sebarang tujuan, perbuatannya itu tidak dianggap iktikaf dari segi syarak.

Berada di dalam masjid dalam tempoh yang dikira iktikaf pada anggapan umum

Termasuk juga dalam syarat ini ialah syarat-syarat harus tinggal di dalam masjid. Iaitu suci daripada janabah, haid, nifas dan tiada sebarang najis pada pakaian dan badan yang boleh mengotori masjid.

Batal iktikaf seseorang yang keluar daripada masjid tanpa sebab. Namun, iktikaf tidak batal sekiranya dia keluar dengan bersebab dan masuk semula ke dalam masjid. Ia dianggap sama hukumnya dengan iktikaf yang berterusan.

Sunat berpuasa ketika beriktikaf. Walau bagaimanapun, ia tidak menjadi syarat untuk mendapat pahala sunat iktikaf itu. Ini berdasarkan hadis, daripada Ibn Abbas, Nabi SAW bersabda: "Orang yang beriktikaf tidak wajib berpuasa kecuali dia mewajibkannya sendiri (riwayat al-Hakim)."

Iktikaf nazar

Seseorang yang bernazar beriktikaf dalam tempoh tertentu secara berturutan tidak harus keluar masjid kecuali sebab yang perlu, seperti buang air besar dan kecil, berwuduk dan seumpamanya. 

Tidak haram keluar masjid disebabkan keperluan tersebut dan iktikafnya juga tidak terputus. 

Sebaliknya, haram dia keluar tanpa sebab yang perlu. Seperti bersiar-siar atau sebarang perbuatan yang tidak mustahak. Iktikaf juga terputus dan wajib memulakannya semula.

Seseorang yang bernazar beriktikaf ketika sedang berpuasa maka wajib meneruskannya. Ini adalah cara iktikaf yang afdal. Apabila itu yang dinazarkan maka dia wajib melakukannya.

Seseorang mungkin bernazar beriktikaf di masjid tertentu, tetapi dia tidak terikat beriktikaf di masjid tersebut. 

Malah, sah jika beriktikaf di masjid yang lain, sekalipun masjid yang ditentukannya itu lebih utama daripada masjid yang lain kecuali Masjidil Haram, Masjid Nabawi dan Masjidil Aqsa. 

Apabila dia bernazar untuk beriktikaf di dalam masjid yang tertentu antara tiga masjid tersebut, dia wajib beriktikaf di dalamnya. 

Ini kerana kemuliaannya yang lebih dan pahala beribadat di dalamnya yang berganda. Akan tetapi, Masjidil Haram boleh menggantikan tempat kedua-dua masjid yang lain dan tidak boleh sebaliknya. Begitu juga Masjid Madinah boleh menggantikan tempat Masjidil Aqsa dan tidak sebaliknya.

Adab-adab Iktikaf

Orang yang beriktikaf sunat membuat amalan yang mentaati Allah SWT, seperti berzikir, membaca al-Quran dan membincangkan ilmu pengetahuan. Ini kerana amalan itu lebih sesuai untuk mencapai tujuan iktikaf tersebut.

Beriktikaf serta puasa adalah afdal dan lebih mampu menguasai keinginan nafsu, menumpukan fikiran dan membersihkan jiwa.

Beriktikaf di masjid, yang didirikan solat Jumaat.

Jangan bercakap-cakap kecuali perkara yang baik. Jangan memaki, mengumpat, mengacum dan berbual-bual perkara yang tidak berfaedah.

Makruh iktikaf

Makruh berbekam di kepala dan badan yang terjamin tidak mengotori masjid. Akan tetapi, hukumnya haram jika perbuatan itu dikhuatiri akan mengotorkannya.

Membuat kerja-kerja sambilan, seperti mengait benang, menjahit dan lain-lain. Begitu juga dengan berjual beli, sekalipun sedikit.

Perkara merosakkan iktikaf

Bersetubuh dengan sengaja sekalipun tanpa keluar mani. Firman Allah SWT: Dan janganlah kamu setubuhi isteri-isteri kamu ketika kamu sedang beriktikaf di masjid (al-Baqarah: 187). Sementara perbuatan yang lain, seperti bersentuhan dan berkucupan tidak membatalkan iktikaf kecuali apabila keluar mani.

Keluar masjid dengan sengaja tanpa sebab yang perlu.

Murtad, mabuk dan gila.

Haid dan nifas .kerana kedua-duanya menghalang seseorang berada di dalam masjid.

Namun begitu, orang yang berniat iktikaf sunat harus memutuskan iktikafnya dan keluar masjid pada bila-bila masa yang dikehendakinya. Setelah keluar masjid, dia hendaklah memperbaharui niat iktikafnya apabila masuk semula ke masjid. 

Maka marilah sama-sama kita mengambil kesempatan pada malam-malam terakhir Ramadan ini untuk beriktikaf dan dengannya, insya-Allah kita berjumpa serta dapat menghidupkan malam Lailatul Qadar.

Jumlah Rakaat SolatTerawikh Menurut Mazhab Empat

sumber : http://pondokhabib.wordpress.com/2010/08/19/jumlah-raka%E2%80%99at-shalat-tarawih-menurut-madhab-empat/

Jumlah Raka’at Shalat Tarawih Menurut Madhab Empat

Jumlah Raka’at Shalat Tarawih Menurut Madhab EmpatPublished on August 12, 2010 in Bulan Ramadhan and Artikel Islam. 5 Comments

Ada beberapa pendapat mengenai bilangan rakaat yang dilakukan kaum muslimin pada bulan Ramadhan sebagai berikut:

1. Madzhab Hanafi

Sebagaimana dikatakan Imam Hanafi dalam kitab Fathul Qadir bahwa Disunnahkan kaum muslimin berkumpul pada bulan Ramadhan sesudah Isya’, lalu mereka shalat bersama imamnya lima Tarawih (istirahat), setiap istirahat dua salam, atau dua istirahat mereka duduk sepanjang istirahat, kemudian mereka witir (ganjil).

Walhasil, bahwa bilangan rakaatnya 20 rakaat selain witir jumlahnya 5 istirahat dan setiap istirahat dua salam dan setiap salam dua rakaat = 2 x 2 x 5 = 20 rakaat.

2. Madzhab Maliki

Dalam kitab Al-Mudawwanah al Kubro, Imam Malik berkata, Amir Mukminin mengutus utusan kepadaku dan dia ingin mengurangi Qiyam Ramadhan yang dilakukan umat di Madinah. Lalu Ibnu Qasim (perawi madzhab Malik) berkata “Tarawih itu 39 rakaat termasuk witir, 36 rakaat tarawih dan 3 rakaat witir” lalu Imam Malik berkata “Maka saya melarangnya mengurangi dari itu sedikitpun”. Aku berkata kepadanya, “inilah yang kudapati orang-orang melakukannya”, yaitu perkara lama yang masih dilakukan  umat.

Dari kitab Al-muwaththa’, dari Muhammad bin Yusuf dari al-Saib bin Yazid bahwa Imam Malik berkata, “Umar bin Khattab memerintahkan Ubay bin Ka’ab dan Tamim al-Dari untuk shalat bersama umat 11 rakaat”. Dia berkata “bacaan surahnya panjang-panjang” sehingga kita terpaksa berpegangan tongkat karena lama-nya berdiri dan kita baru selesai menjelang fajar menyingsing. Melalui Yazid bin Ruman dia berkata, “Orang-orang melakukan shalat pada masa Umar bin al-Khattab di bulan Ramadhan 23 rakaat”.

Imam Malik meriwayatkan juga melalui Yazid bin Khasifah dari al-Saib bin Yazid ialah 20 rakaat. Ini dilaksanakan tanpa wiitr. Juga diriwayatkan dari Imam Malik 46 rakaat 3 witir. Inilah yang masyhur dari Imam Malik.

3. Madzhab as-Syafi’i

Imam Syafi’i menjelaskan dalam kitabnya Al-Umm, “bahwa shalat malam bulan Ramadhan itu, secara sendirian itu lebih aku sukai, dan saya melihat umat di madinah melaksanakan 39 rakaat, tetapi saya lebih suka 20 rakaat, karena itu diriwayatkan dari Umar bin al-Khattab. Demikian pula umat melakukannya di makkah dan mereka witir 3 rakaat.

Lalu beliau menjelaskan dalam Syarah al-Manhaj yang menjadi pegangan pengikut Syafi’iyah di Al-Azhar al-Syarif, Kairo Mesir bahwa shalat Tarawih dilakukan 20 rakaat dengan 10 salam dan witir 3 rakaat di setiap malam Ramadhan.

4. Madzhab Hanbali

Imam Hanbali menjelaskan dalam Al-Mughni  suatu masalah, ia berkata, “shalat malam Ramadhan itu 20 rakaat, yakni shalat Tarawih”, sampai mengatakan, “yang terpilih bagi Abu Abdillah (Ahmad Muhammad bin Hanbal) mengenai Tarawih adalah 20 rakaat”.

Menurut Imam Hanbali bahwa Khalifah Umar ra, setelah kaum muslimin dikumpulkan (berjamaah) bersama Ubay bin Ka’ab, dia shalat bersama mereka 20 rakaat. Dan al-Hasan bercerita bahwa Umar mengumpulkan kaum muslimin melalui Ubay bin Ka’ab, lalu dia shalat bersama mereka 20 rakaat dan tidak memanjangkan shalat bersama mereka kecuali pada separo sisanya. Maka 10 hari terakhir Ubay tertinggal lalu shalat dirumahnya maka mereka mengatakan, “Ubay lari”, diriwayatkan oleh Abu Dawud dan as-Saib bin Yazid.

Kesimpulan

Dari apa yang kami sebutkan itu kita tahu bahwa para ulama’ dalam empat madzhab sepakat bahwa bilangan Tarawih 20 rakaat. Kecuali Imam Malik karena ia mengutamakan bilangan rakaatnya 36 rakaat atau 46 rakaat. Tetapi ini khusus untuk penduduk Madinah. Adapun selain penduduk Madinah, maka ia setuju dengan mereka juga bilangan rakaatnya 20 rakaat.

Para ulama ini beralasan bahwa shahabat melakukan shalat pada masa khalifah Umar bin al-Khattab ra di bulan Ramadhan 20 rakaat atas perintah beliau. Juga diriwayatkan oleh al-Baihaqi dengan sanad yang shahih dan lain-lainnya, dan disetujui oleh para shahabat serta terdengar diantara  mereka ada yang menolak. Karenanya hal itu menjadi ijma’, dan ijma’ shahabat itu menjadi hujjah (alasan) yang pasti sebagaimana ditetapkan dalam Ushul al-Fiqh.

KH Muhaimin Zen
Ketua Umum Pengurus Pusat Jam’iyyatul Qurra’ wal Huffadz (JQH) NU